Законы Ману - Главы I-III

"Законы Ману" (точнее - "Наставления Ману в дхарме") (Manavadharmacastra) - самый известный памятник древнеиндийской литературы и исторический источник, сохранивший сведения о многих важнейших сторонах жизни древнеиндийского общества. Дхармашастры были основой гражданского и уголовного законодательства, также они включают предписания относительно обязанностей членов различных варн, норм семейной жизни, культовые и даже санитарно-гигиенические предписания и т.д. Этот сборник пользовался большим авторитетом у индийцев в древности и в средние века. Традиция, нашедшая отражение и в самом памятнике, приписывает его составление мифическому прародителю людей Ману.

ГЛАВА I

[1. Почтив самосущего Брахму, наделенного неизмеримым блеском, я изложу различные дхармы, объявленные Ману]*

1. Великие риши, приблизившись к Ману*, сидевшему углубившись в себя, почтив его должным образом, сказали такую речь:

2. "О божественный! Благоволи сказать нам точно и в должном порядке дхармы* всех [четырех] варн и имеющих смешанное происхождение! *.

3. Ибо ты. Владыка, один знаешь истинный смысл обрядов всего непостижимого, неизмеримого предписания * Самосущего".

4. Он, обладающий неизмеримым могуществом, так спрошенный теми, обладающими великой душой, должным образом почтив всех тех великих риши, ответил так: "Да будет выслушано!

5. Этот [мир] неведомый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой *.

6. Тогда божественный Самосущий невидимый, [но] делающий [все] это - великие элементы * и прочее - видимым, проявляющий энергию, появился, рассеивая тьму.

7. Тот, кто постижим [только] умом, неосязаемый, невидимый, вечный, заключающий в себе все живые существа *, удивительный (acintya), проявился сам [по собственной воле].

8. Вознамерившись произвести из своего тела различные существа, он *

вначале сотворил воды и в них испустил свое семя.

9. Оно стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу; в нем он сам родился [как] Брахма *, прародитель всего мира.

10. Воды называются нара (пага), ибо воды-.действительно порождение

Нары *; они - первое местопребывание 'его, поэтому он именуется

Нараяной *.

II. Из этой [первопричины*, невидимой, вечной, образующей реальное и нереальное '*, возник [дух] Пуруша (purusa), который в мире прославляется [под именем] Брахмы.

12. Он, божественный, прожив в том яйце целый год*, сам же силой своей мысли разделил это яйцо надвое;

13. и из тех двух половинок он создал небо и землю, между ними атмосферу (vyoiri..in), восемь стран света * и вечное местопребывание вод *

14. Из самого себя он также извлек разум (inanas), образующий реальное и нереальное; из разума же - сознание (ahankara), имеющее способность самосознания [и] господствующее;

15 кроме того,-Великую душу*, все [творения], одаренные тремя качествами *, и по порядку пять органов чувств *, воспринимающие предметы мира.

16. Соединяя малые частицы этих шести *, обладающие чрезвычайной энергией, с частицами самого себя, он создал все существа.

17. Так как эти шесть [родов] малых частиц его облика входят (a-cri) в эти существа, его облик мудрые назвали телом (^arira).

18. В него входят великие элементы со своими функциями и разум со своими малыми частицами - вечный творец всех существ *.

19. Из малых [образующих] тело частиц этих семи могущественных принципов * происходит этот [мир], приходящий из неизменного.

20. Среди них каждый последующий приобретает качество каждого предыдущего, и считается, что какое место каждый из них занимает, столькими качествами он обладает.

21. Вначале же он определил для всех - для каждого в отдельности, - в согласии со словами Вед, имена, род деятельности (karman) и особое положение (samstha).

22. Он, Владыка, создал богов деятельных и одушевленных и неосязаемый сонм садхьев *, а также вечное жертвоприношение.

23. Из огня, ветра и солнца он извлек тройную вечную Веду, состоящую из Риг, Яджур и Сама, ради снискания успеха в жертвоприношении *

24. [он создал] время и разделение времени, звезды и также планеты, реки, океаны, горы, равнины и неровности,

25. аскетизм (tapas), речь, наслаждение, желание и гнев; и, желая сотворить эти живые существа, он создал это творение.

26. Для различения же деяний он отделил дхарму от адхармы * и подчинил эти живые существа двойственным состояниям - [например], наслаждению и страданию и т. д.

27. Посредством тех, которые были упомянуты как мелкие, подвергшиеся изменениям частицы пяти [элементов], создано в должном порядке все это.

28. И к какой деятельности Владыка предназначил каждое ^существо], ее

только оно само и выполняет, возрождаясь опять и опять *.

29. Какое качество он установил для каждого при сотворении - зловредность или безвредность, мягкость или жестокость, дхарму или адхарму, правду или ложь, - то само по себе проникло в него.

30. Как при смене времен года [каждое] само по себе приобретает свои отличительные признаки, так и существа, одаренные телом, - свои виды деятельности.

31. А ради процветания миров он создал из своих уст, рук, бедер и ступней [соответственно] брахмана, кшатрия, вайщия и шудру.

32. Разделив свое тело, он стал посредством [одной] половины мужчиной, [другой] половины - женщиной; от нее тот Владыка произвел Вираджа *.

33. Но знайте, достойнейшие из дваждырожденных, что я, которого создал сам мужчина Вирадж, исполнив покаяние, творец всего этого [мира].

34. И я, желая произвести существа, совершив весьма трудный для исполнения аскетический подвиг (tapas), создал сначала владык существ - десять великих риши:

35. Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату, Прачетаса, Васиштху, Бхригу и Нараду.

36. Они создали семь других Ману, преисполненных блеска, богов, местопребывания богов * и великих риши, обладающих неизмеримым могуществом,

37. якшей *, ракшасов *, пищачей *, гандхарвов *, апсар *, асуров *, нагов *, змей, супарн * и разные сонмы предков *,

38. молнии, громы и тучи, полные и неполные радуги, метеоры, небесные шумы, кометы и различные небесные светила,

39. киннаров *, обезьян, рыб, различных птиц, домашний скот и диких животных людей и плотоядных животных с двумя рядами зубов,

40. червей и насекомых, молей, вшей, мух, клопов, всех жалящих и кусающих и недвижущихся разного рода.

41. Таким образом, все это-недвижущееся и движущееся - было произведено этими, обладающими великой душой, посредством аскетизма и по моему повелению, согласно карме *.

42. Какого рода деятельность установлена здесь* для каких живых существ, это я подлинно объявлю вам, а также способ рождения.

43. Домашний скот и дикие животные, плотоядные с двумя рядами зубов, ракшасы, пищачи и люди - живородящие.

44. Рожденные из яйца - птицы, змеи, крокодилы, рыбы с черепахами и разряды [животных], которые рождены на суше, а также в воде.

45. Рожденные от теплоты - жалящее и кусающее, вошь, муха, клоп и другое подобное, которое рождается от пота.

46. Все растения, размножающиеся посредством семени или стебля, растут из отпрыска; однолетние растения-[те,. которые], принеся много цветов и плодов, погибают после созревания плода.

47. Те, которые дают плод, не давая цветов, называются ванаспати (vanaspati), но приносящие цветы и плоды называются врикша (vrksa).

48. Различные кустарниковые (gucchaguirna) растения, а также разного рода травы, вьющиеся и ползучие растения произрастают от семян и стеблей.

49. Окруженные темнотой, имеющей многие виды *, - следствием кармы - они наделены самоощущением и исполнены наслаждений и страданий.

50. [Таковы], начиная с Брахмы и кончая этими [растениями], упомянутые состояния в этом всегда страшном, постоянно движущемся круговороте душ *.

51. Так все это и меня создав, он, чье могущество непостижимо, погрузился в самого себя*, неоднократно выжимая время временем *.

52. Когда он, божественный, бодрствует, тогда этот мир находится в движении; когда он спокойно спит, тогда все спит.

53. Когда он спит в этом спокойном состоянии, одаренные телом существа, по природе деятельные, отвращаются от своих дел и разум (manas) расслабляется.

54. Когда же они одновременно погружаются в тот великий атман, то он - душа всех существ - мирно почивает в совершенном спокойствии.

55. Погрузившись же в темноту, он долго сохраняет способность чувствовать, но не исполняет своих функций; затем он выходит из тела.

56. Когда, состоя из крошечных частиц, он проникает в семя - растительное или животное - тогда, соединившись [с ним], он принимает телесный облик.

57. Так он, неизменный, пробуждением все движущееся и недвижущееся всегда оживляет и разрушает.

58. И эту щастру * создав, он сначала меня должным образом ознакомил, я же - Маричи и других мудрецов.

59. Эту щастру вам без остатка изложит этот Бхригу; ибо этот мудрец узнал ее всю без пропусков от меня".

60. Тогда тот великий риши Бхригу, когда ему было так сказано тем

Many, сказал всем тем риши: "Да будет выслушано!

61. Другие шестеро Ману*, принадлежащих к роду Ману, происшедшего от

Самосущего, - все творящие существа, обладающие великой душой и неизмеримым могуществом,

62. [это] - Сварочиша, Ауёттами, Тамаса, а также Райвата, Чакшуша, обладающий великим блеском, а также сын Вивасвата.

63. Эти семь Ману, начиная с. происшедшего от Самосущего, обладающие большим блеском, каждый в свое время произведя все это движущееся и недвижущееся, владели [им].

64. Восемнадцать нимеш* [составляют] каштху (kasfha); те тридцать-калу (kala); мухурта (muhurta) состоит из тридцати кал; столько же [мухурт составляют] день и ночь *.

65. Солнце отделяет день и ночь - человеческие и божественные; ночь [предназначена] для сна живых существ, день - для совершения дел.

66. У предков день и ночь - месяц, но разделенный на две половины: темная - день для совершения дел, светлая - ночь для сна.

67. У богов день и ночь - [человеческий] год, опять разделенный на двое: день - период движения солнца к северу, ночь - период движения к югу *.

68. Теперь выслушайте вкратце, каков размер ночи и дня Брахмы и веков * - одного за другим по порядку.

69. Сказали, [что] четыре тысячи лет [составляют] век Крита; сумерки, предшествующие ему, [имеют] столько же сотен [лет], сумерки последующие - столько же.

70. В другие три [века] с их сумерками' - предшествующими и последующими - тысячи и сотни уменьшаются на единицу [в каждом случае].

71. Эти двенадцать тысяч [лет], только что упомянутые как сумма четырех [человеческих] веков называются веком богов.

72. Да будет известно, что сумма тысячи божественных веков - один день Брахмы, столько же - ночь *.

73. Те [лишь, которые] знают, что святой день Брахмы оканчивается по [прошествии] тысячи веков [богов] и ночь такова же, [суть именно] люди, знающие, [что такое] день и ночь.

74. По окончании того дня и ночи он, спящий, пробуждается, а пробудившись, создает разум (rnanas) - реальный и нереальный.

75. Разум, побуждаемый желанием [Брахмы] творить, видоизменяет сотворенное [и] поэтому порождает эфир (aka^a); они объявили, что его качество - звук.

76. От эфира вследствие его видоизменения происходит разносящий всякий запах, чистый, могучий ветер; он считается обладающим качеством осязания.

77. От ветра вследствие его видоизменения происходит озаряющий и разгоняющий тьму лучезарный свет; качеством его считается форма;

78. а от света вследствие его видоизменения - воды; они считаются обладающими качеством вкуса; от вод - земля, обладающая качеством запаха. Так было создано вначале *.

79. Ранее упомянутый век богов-двенадцать тысяч [лет]- взятый семьдесят один раз, называется здесь манвантарой (manvantara).

80. Манвантары, создания и разрушения {мира], бесчисленны: Высочайшее

Существо (paramesthin), как бы играя, создает их каждый раз.

81. В век Крита дхарма-четвероногая и полная, также и истина; никакой выгоды не было людям от адхармы.

82. Но в другие [века] из-за [стремления к] выгоде дхарма теряет постепенно по ноге; и из-за воровства (caurika), лжи (ani-ta) и обмана (maya) дхарма исчезает четверть за четвертью.

83. Свободные от болезней, достигающие всех целей [люди] в век Крита живут по четыреста лет, но в Трета и прочих их жизнь уменьшается на одну четверть *.

84. Жизнь смертных, упоминаемая в Беде, желанные результаты жертвенных обрядов и сила одаренных телом распределяются соответственно веку.

85. Одни дхармы - в век Крита, другие - в Трета и Двапара, иные - в век Кали, соответственно укорочению веков.

86. В век Крита объявили главным аскетизм, в Трета - знание, в Двапара же - жертвоприношение, в век Кали - одну щедрость.

87. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.

88. Обучение (adhyapana), изучение [Веды] (adhyayana), жертвоприношение для себя (yajana) и жертвоприношение для других (yajana), раздачу (dana) и получение (pratigraha) [милостыни] он установил для брахманов.

89. Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение (i.iya), изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия *.

90. Пастьбу скота (pa^unam raksana) и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды], торговлю (vanikpatha), ростовщичество (kusida) и земледелие (krsi)- для вайщия *.

91. Но только одно занятие Владыка указал для щудры - служение (^u^ru^a) этим варнам со смирением *.

92. Выше пупа человек считается более чистым, именно поэтому наиболее

чистыми объявлены Самосущим его уста *.

93. Вследствие происхождения из наилучшей части тела [Брахмы], вследствие первородства *, знания Веды, брахман по праву господин всего этого творения *;

94. ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого.

95. Какое живое существо лучше того, устами которого всегда поглощают жертвенную пищу (havya) небожители, а поминальные приношения (kavya) - предки? *

96. Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными - разумные, между разумными - люди, между людьми - брахманы;

97. между брахманами - знающие [Веду], между знающими - признающие, между признающими - исполняющие, между исполняющими - познающие брахму.

98. Само рождение брахмана - вечное воплощение дхармы, ибо он рожден для дхармы и предназначен для отождествления с брахмой.

99. Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ.

100. Все, что существует в мире, это собственность (sva) брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это *.

101. Брахман ест только свое, носит - свое и дает - свое; ведь другие люди существуют по милости брахмана.

102. С целью определения обязанностей (karman) его* и остальных мудрый

Ману, происшедший от Самосущего, составил эту щастру.

103. Она должна быть тщательно изучена и правильно сообщена ученикам [только] ученым брахманом, никем другим *.

104. Брахман, изучающий эту щастру и ведущий образ жизни, соответствующий объявленному [в ней], никогда не пятнается грехами, [совершенными] в мыслях, [а также] словесными и телесными.

105. Он очищает [всякое] сборище и родичей - семь предшествующих и семь последующих [поколений]; только он один имеет право на всю эту землю.

106. Эта [щастра обеспечивает] наилучшее благополучие, увеличение разумения, вечную славу, высшее блаженство.

107. В ней полностью изложена дхарма, добродетельность и греховность деяний, а также извечное правило жизни четырех варн.

108. [Это] правило жизни - высшая дхарма, изложенная в священном откровении *, а также в священном предании *; поэтому желающий себе блага дваждырожденный * пусть всегда следует ему.

109. Брахман, пренебрегающий правилом добродетельного поведения, не вкушает плода Веды *, но следующий ему считается вкушающим обильный плод.

110. Мудрецы, видя, что дхарма исходит из такого правила, приняли правило благочестивого поведения за лучшее основание всякого благочестия.

111. Сотворение мира, правило ритуальных действий, выполнение религиозных обетов, поведение и важнейшее правило омовения *,

112. бракосочетание и описание свадебных обрядов, правило великих жертвоприношений * и вечный порядок щраддхи *,

113. описание [способов] снискания средств к жизни, обязанности снатаки *, пища дозволенная и недозволенная, ритуальное очищение и очищение вещей,

114. исполнение дхармы женщинами, отшельничество, конечное освобождение и отречение от мира, полная дхарма царя и способ решения тяжб,

115. правило опроса свидетелей, а также дхарма жены и мужа, дхарма наследования, игра и удаление шипов *,

116. поведение вайщиев и щудр, происхождение смешанных каст (sarnkirna), дхарма для [всех] варн при бедственных обстоятельствах, а также правило искупления грехов,

117. тройственный вид переселений душ, происходящий от деяний, высшее

блаженство, различение добрых и дурных качеств деяний,

118. вечные дхармы страны, дхармы каст (j'ati), дхармы семей, дхармы еретиков * и обществ * - [все это] Ману объявил в этой щастре.

119. Как это объявил в щастре некогда спрошенный мною Ману, так это вы теперь от меня узнайте".

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, первая глава.

ГЛАВА II

1. "Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей.

2. Желание не похвально *, но в этом мире нет отсутствия желания, ибо на этом желании основано изучение Веды, исполнение ведийских обрядов.

3. Желание имеет корень в представлении о выгоде, жертвоприношение имеет происхождение в представлении о выгоде, обеты * и дхарма, предписывающая воздержание, - все считаются родившимися от представления о выгоде.

4. В этом мире никогда не увидишь что-либо, сделанное при отсутствии

желания [награды]; ведь все, что [человек] делает, исполнено из желания.

5. Правильно * живущий по этим [предписаниям] * достигает бессмертного состояния (amaralokata), а в этом мире достигает [исполнения] всех задуманных желаний.

6. Корень дхармы - вся Веда *, священное предание (smrti) и поведение знающих [Веду], а также поведение добродетельных людей* и самоудовлетворение.

7. Какой закон для кого ни был бы объявлен Ману, он весь изложен в Веде, ибо он [был] всезнающ.

8. Рассмотрев все это * глазом знания *, разумный согласно авторитету священного откровения пусть стремится [к исполнению] своей дхармы.

9. Ибо человек, следуя дхарме, объявленной в священном откровении и священном предании, достигает в этом мире славы, после смерти - наивысшего блаженства.

10. Под священным откровением (?ruti) разумеется Веда, а под священным преданием (sm^i) - щастры, [содержащие предписания] дхармы (dharma^astra); эти оба во всех делах не должны быть оспариваемы, так как дхарма возникла от них.

11. Тот дваждырожденный, который, опираясь на логику, презирает их, должен быть изгнан добродетельными [как] безбожник^ и хулитель Веды.

12. Веду, священное предание, поведение добродетельных и самоудовлетворение - это объявили четырьмя очевидными источниками дхармы.

13. Знание дхармы предписывается для непривязанных к выгоде и желаниям; для желающих знать дхарму священное откровение - высший авторитет*.

14. Когда имеется противоречие в двух отрывках из священного откровения, они оба считаются дхармой, потому что они оба объявлены правильной дхармой.

15. [Так, например], агнихотру* [каждый может] совершать всегда - после восхода солнца, до восхода, а также когда ни солнца, ни звезд не видно: так это [говорит] ведийское священное откровение.

16. Да будет известно, что для кого предписаны обряды, сопровождаемые [чтением] священных текстов (mantra), начиная с обряда при зачатии и кончая обрядом на похоронах,- для того [существует] право на эту щастру, ни для кого другого *.

17. Страну, созданную богами, которая [лежит] между божественными реками Сарасвати * и Дришадвати *, называют Брахмавартой.

18. Какое поведение традиционно в этой стране, такое объявлено добродетельным поведением для [чистых] варн и имеющих смешанное происхождение.

19. Равнина Куру^, [территория] матсьев, панчалов и щурасенаков - это страна Брахмариши^, [следующая] непосредственно за Брахмавартой [по своей святости].

20. У брахмана *, рожденного в этой стране, пусть все люди на земле изучают свой образ жизни.

21. Та страна, которая [лежит] между [горами] Хим^ват* и Виндхья, к востоку от Винащаны * и к западу от Праяги *, называется Мадхьядеще^.

22. [Пространство] же от Восточного океана и до Западного океана между теми горами мудрые назвали Арьявартой.

23. Страна, в которой в природном состоянии (svabhavatah) водится черная антилопа, должна быть признана годной для жертвоприношений, но далее этого - страна млеччхов *.

24. Дваждырожденному следует стремиться в эта страны; щудра же, понуждаемый необходимостью изыскания средств к жизни, может жить в любой.

25. Таким образом, происхождение дхармы вкратце объявлено [так же, как] и происхождение всего этого мира; узнайте [теперь] дхармы варн.

26. При святых ведийских обрядах - обряде при зачатии и других - для дваждырожденных должна быть исполнена церемония очищения тела, очищающая и после смерти и здесь.

27. Жертвами на огне, относящимися к зародышу (garbha), обрядом при рождении (jatakarman), пострижением (cauda), возложением священного шнура из травы мунджа (maufijinibandhana) у дваждырожденных очищаются отцовский и материнский грех (enas).

28. Благодаря изучению Веды, обетам *, жертвам на огне *, тройственному священному знанию *, жертвам (ijya) *, сыновьям, великим жертвоприношениям (mahayajna), ведийским жертвоприношениям (yajna) это тело делается достойным [соединения с] брахмой.

29. Раньше отрезания пуповины мальчик допускается к обряду при рождении и к вкушению им золота *, меда и масла, сопровождаемому произнесением мантр.

30. На десятый или двенадцатый день пусть отец позаботится о совершении обряда наречения именем (namadheya) в счастливый лунный день или минуту, или при благоприягном созвездии.

31. [Именем] брахмана пусть будет [слово] благоприятствующее, кшатрия - исполненное силы, вайщия - соединенное с богатством, но у щудры - презрительное;

32. [именем] брахмана пусть будет [слово), выражающее счастье, кшатрия - исполненное защиты, вайщия - связанное с процветанием, щудры - связанное с услужением *.

33. У женщин [желательно имя] легко произносимое, не страшное, имеющее

ясный смысл, приятное, благоприятствующее, оканчивающееся долгим гласным, содержащее благословение.

34. По истечении четвертого месяца должен быть исполнен обряд первого выноса [младенца] из дома (niskramana), по истечении шести месяцев - обряд первого кормления рисом (аппарга^апа) или какой-нибудь [другой] жертвенный обряд, благоприятный для семьи.

35. Согласно предписанию священного откровения обряд пострижения (cudakarrnan) должен быть совершен ради дхармы для всех дваждырождснных по прошествии первого или третьего года.

36. На восьмом году от зачатия надо произвести посвящение (upanayana) для брахмана, на одиннадцатом от зачатия - для кшатрия, на двенадцатом от зачатия - для вайщия.

37. [Посвящение] брахмана, желающего [приобрести] священное знание, может быть .произведено на пятом [году], кшатрия, желающего могущества, - на шестом, вайщия, желающего богатств, - на восьмом *.

38. [Время чтения] "Савитри"* для брахмана не истекает до шестнадцати лет, для кшатрия - до двадцати двух, вайщия - до двадцати четырех.

39. После этого эти трое, не получившие своевременно посвящения, лишаются посвящения, становятся Братьями * презираемыми ариями.

40. С ними, не очищенными должным образом, никогда, даже в бедственных обстоятельствах, брахману не следует вступать в сношения - ни посредством Веды *, ни посредством брака.

41. Ученикам (brahmacarin) * полагается носить должным образом шкуры черных антилоп, оленей, козлов, а также {одежды], сделанные из пеньки, льна и овечьей шерсти.

42. Тройной пояс (mekhala) брахмана, гладкий и мягкий, должен быть сделан из [травы] мунджа, [пояс] кшатрия, как тетива лука, [должен быть] сделан из [травы] мурвы, вайщияиз пеньковых нитей.

43. При недостатке [травы] мунджа они должны делаться из [травы] куща, ащмантака, бальбаджа с одним тройным узлом или с тремя, или с пятью.

44. Священный шнур (upavita) для брахмана полагается из хлопковых нитей, перевитый втрое, кшатрия - [сделанный] из пеньковых нитей, вайщия - из шерстяных нитей.

45. Согласно дхарме достойны посохов: брахман - [сделанного] из бильвы или палащи, кшатрий - из [дерева] вата или кхадира и вайщий - из пилу или удумбары.

46. Посох брахмана должен быть сделан размером до верха волос, кшатрия - достигающим лба, вайщия - до носа.

47. Всем этим посохам полагается быть прямыми, без повреждений, приятными и нестрашными на вид, сохраняющими кору, непопорченными огнем.

48. Получив желанный посох, почтив солнце, обойдя огонь, имея его с правой стороны, [ученик] пусть собирает милостыню согласно правилам *.

49. Посвященный брахман пусть просит милостыню, начиная [свою просьбу] с [почтительного слова] "господин" (bhavant), кшатрий - [помещая слово] "господин" в середине, а вайщий - [помещая слово] "господин" в конце [фразы].

50. Сначала следует просить милостыню у матери или сестры или у родной сестры матери и [всякой другой женщины].. которая не унизит его [отказом].

51. Собрав милостыни сколько нужно, показав без обмана гуру *, он может есть, обратившись лицом к востоку, очистившись прихлебыванием воды.

52. При вкушении с лицом, обращенным к востоку, [достигается] долголетие, с лицом, обращенным к югу, - слава, с лином, обращенным к западу, - благополучие, с лицом, обращенным к северу, - праведность.

53. Совершив омовение, дваждырожденный пусть всегда * ест пищу внимательно, а поев, совершит должным образом омовение и [при этом] омоет впадины [на голове] *.

54. Надо всегда чтить пищу и есть ее без пренебреженья, увидев [ее] - радоваться, чувствовать себя удовлетворенным и всегда принимать с благодарностью.

55. Ведь всегда почитаемая пища дает силу и энергию; но не почитаемая,и она, [даже] съеденная, губит и то и другое.

56. Пусть он никому не дает остаток и не ест в промежутке ""', пусть не ест слишком много и не отправляется куда-либо, не очистившись [после еды].

57. Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее.

58. Брахману полагается касаться губ [при питье воды] частью руки, посвященной * Брахме, или посвященной Праджапати и богам, - никогда посвященной предкам.

59. В поверхности [ладони], у основания большого пальца, видят место, посвященное Брахме, у основания мизинца - посвященное Праджапати, у концов [пальцев] - посвященное богам, а ниже тех двух, [большого и указательного пальцев],- предкам.

60. Сперва пусть он трижды хлебнет воды, потом дважды омоет рот, а также омоет впадины [на голове], [местопребывание] души "" и голову.

61. Знающий дхарму, желающий очищения, пусть всегда прихлебывает воду негорячую, непенистую [предписанною] частью руки в уединенном месте, обратившись лицом к востоку или северу.

62. Брахман очищается водой, достигающей сердца, кшатрий - достигающей горла, вайщий - водой, взятой в рот, щудра - тронутой кончиками [губ].

63. Дваждырожденный, когда у него поднята правая рука, [а священный шнур, проходя под ней, лежит на левом плече), называется упавитином (upavitin), когда [поднята^ левая, - прачинамавитином (pracinama^itin), когда висит вокруг шеи, - нивитином (nivitin).

64. Бросив в воду пришедшие в негодность пояс, шкуру, посох, священный шнур, сосуд, пусть он возьмет другие, произнося мантры *.

65. Обряд стрижки волос (ke^anta) полагается для брахмана на шестнадцатом году, для кшатрия - на двадцать втором, для вайщия - двумя [годами] позже этого.

66. Все это должно быть таким же образом исполняемо для очищения тела женщины в должное время, в должном порядке, но без чтения мантр.

67. Брачный обряд считается для женщин [равным] ведийскому ритуалу, служение мужу - жизни у гуру, домашнее хозяйство - поддержанию священного огня.

68. Это изложено правило посвящения дваждырожденных, указывающее

[второе] рождение *, освящающее; узнайте [теперь об] исполнении обязанностей.

69. Исполнив обряд посвящения, гуру пусть сначала преподает ученику [правила] очищения, доброго поведения, хранения священного огня и богослужения в сумерки, [утренние и вечерние].

70. Желающий изучать [Веду] должен приступить к занятиям согласно щастрам, очистившись прихлебыванием воды, с лицом, обращенным к северу, сделав брахманджали *, имея чистую одежду *, обуздав чувства.

71. Перед началом [чтения] Веды и по окончании всегда. должны быть обнимаемы ноги гуру; читать следует сложив руки: это и называется брахманджали.

72. Обнимание [ног] гуру должно быть произведено скрещенными руками - левой должна быть тронута левая [нога],- правой же - правая.

73. Приготовившемуся читать пусть гуру, всегда бодрый) говорит: "Ну, читай!"; [когда учитель скажет]: "Да будет остановка!" '- надо остановиться.

74. Все.гяа - в начале и в конце [чтения] В.еды - надо произносить слог "0м" (pranava); если слог "0м"* не предшествует [чтению, урок] исчезает [из памяти], если не сопровождает, - пропадает*.

75. Сев на пучки травы куща, обращенные на восток, очищенный павитрами*, очистившись тремя удержаниями дыхания, он [становится] достойным [произнести] слог "0м".

76. Праджапати извлек из трех Вед звуки ,,а", "у" и "м" и (слова) бхух, бхувах и свах.

77. Из тех трех Вед - по одной стопе из каждой - Праджапати Всевышний (paramesthin) извлек гимн (гс), посвященный Савитару*.

78. Брахман, изучивший Веду, произносящий утром и вечером этот слог "0м" (aksara) и этот [гимн "Савитри"], предваряемый [произнесением] священных слов (vyahi-U), достигает заслуги, [приобретаемой чтением] Вед.

79. Дваждырожденный, повторяя эту триаду тысячу раз {ежедневно] вне [селения], через месяц освобождается даже от великого греха, как змея от кожи.

80. Пренебрегающий [произнесением] этого стиха и своевременным [исполнением] присущих ему обрядов брахман, кшатрий и вайщий подвергаются порицанию у добродетельных людей.

81. Да будет известно, что три негибнущие великие священные слова (mahavyahi-ti), предваряемые слогом "0м", а также трехстопный (tripada) "Савитри" - уста Веды.

82. Кто ежедневно неустанно повторяет его ("Савитри") три года, тот соединяется с высшей брахмой *, став подобным ветру, превратившись в эфир.

83. Односложное слово ["0м"] - высшая брахма, удержания дыхания - высший аскетический обет; но нет ничего выше "Савитри"; правдивость превосходит молчание.

84. Все ведийские обряды, приношения на огне и [другие] жертвоприношения - исчезают*, но да будет известно, что слог "0м" - негибнущий, он - Брахма и Праджапати.

85. Жертвоприношение, состоящее из шепотом произносимых [священных формул]*, в десять раз действительнее жертвоприношения, исполненного согласно правилам [Веды], [из произнесенных] мысленно - считается [превосходящим его) в тысячу раз.

86. Четыре пакаяджны * вместе с жертвоприношениями, предписанными правилами Веды, - все вместе нс равняются шестнадцатой части жертвоприношения, состоящего из шепотом произносимых [молитв].

87. Только произнесением молитвы шепотом брахман может достичь цели - здесь нет сомнения; совершает он или не совершает иное, [истинным] брахманом считается дружественно относящийся [к живым существам] *.

88. Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира. как вознице - коней.

89. Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается [и] в должном порядке:

90. ухо, кожа, глаза, язык и пятый - нос, задний проход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается [орган] речи.

91. Пять из них - уши и прочие - называют органами чувствования, а пять - задний проход и прочие - органами действования.

92. Да будет известно, что разум (manas) - одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан, - становятся обузданными обе эти группы, состоящие [каждая] из пяти.

93. Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху (dosa), но, обуздывая их, - добивается успеха *.

94. Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.

95. Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от -желаемых предметов предпочитается приобретению.

96. Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию.

97. Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в милостыне], ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью].

98. Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства.

99. Но если один из всех органов ускользает [от контроля], то мудрость * ускользает от него, как вода из [открытой] ноги меха.

100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, [даже] не изнуряя усиленно тело *.

101. Пусть он стоит, нашептывая "Савитри" в утренних сумерках до появления солнца, но в вечерние - сидит, до полного .появления звезд.

102. Если он стоит в утренних сумерках, нашептывая ["Савитри"], он удаляет ночной грех, а сидя в вечерних [сумерках] - уничтожает грех, содеянный днем.

103. Но кто не стоит утром и кто не сидит вечером, тотподобный щудре - должен быть удален от всех обрядов (karman) дваждырожденных.

104. Обуздав себя, пребывая около вод, удалившись в лес,. пусть внимательно читает "Савитри" [как] ежедневно повторяемый обряд.

105. При [изучении] дополнительных трактатов Вед* и [чтении текстов], ежедневно повторяемых (naityaka), можно не соблюдать перерывов*, так же как при [произнесении] мантр, сопровождающих огненное жертвоприношение.

106. При [чтении текстов], ежедневно повторяемых, перерыва нет, так как оно считается брахмасаттрой*; принесение жертвы в виде чтения ведийских текстов (brahmahuti) - [равно] приношению на огне и благочестиво [даже], когда [естественные явления, требующие] перерыва, заменяют восклицание "вашат!" *.

107. Кто обузданный, чистый целый год повторяет для себя чтение Веды согласно правилу, для того всегда течет молоко, простокваша (dadhi), коровье масло и мед *.

108. Дваждырожденный, получивший посвящение, пусть до самавартаны * доставляет топливо для огня, собирает милостыню, спит на земле и делает полезное для гуру.

109. Согласно дхарме [следующие] десять могут быть обучаемы [Веде]; сын учителя, услужливый, [могущий] передать знания, добродетельный (dharmika), чистый, достойный, способный, щедрый (arthada), благочестивый и родственный.

110. Не будучи спрошен, пусть никому [ничего] не объясняет, а также спрашивающему неправильно; знающий мудрец пусть ведет себя в мире, как немой.

111. Кто неверно объяснил и кто неверно спрашивает, - каждый из них гибнет или навлекает на себя ненависть.

112. Где отсутствует дхарма и богатство или хотя бы должное послушание, там священное знание не должно сеяться, так же как [и]

чистое семя в бесплодную почву (usara).

113. Даже во время страшного бедствия обучающий Веде (brahmavadin) должен [лучше] добровольно умереть со своим знанием, чем сеять его в бесплодную почву (irina).

114. Священное знание, придя к брахману, сказало: "Я - твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим.

115. Но сообщи меня тому брахману - хранителю сокровища, - которого ты знаешь [как] чистого, обуздавшего чувства, целомудренного (brahmacarin), внимательного; тому брахману - хранителю сокровища - сообщи меня".

116. Но кто овладевает знанием Веды без разрешения учителя, тот виновен в краже Веды (brahmasteya); он низвергается в ад.

117. Пусть он почтительно приветствует того, от кого он получает знание, относящееся к мирским делам, к Веде, а также о брахме.

118. Брахман, хорошо владеющий собой, даже знающий только "Савитри", лучше, чем знающий даже три Веды, [но] необузданный, вкушающий всякую пищу и торгующий всякими предметами' (sarvavikrayin).

119. Не следует располагаться на ложе или на сиденье, используемом старшим; занимающий ложе или сиденье, встав, пусть приветствует его.

120. Ведь жизненные силы собираются покинуть молодого человека, когда приближается старший; он их опять восстанавливает вставанием и приветствием.

121. У имеющего обыкновение приветствовать, всегда почитающего старших, возрастают четыре - долголетие, мудрость, слава и сила.

122. После [произнесения] приветствия брахман, приветствующий старшего, пусть произнесет свое имя: ,,Я - такойто по имени".

123. Тем, которые приветствия [в виде] называния имени не понимают, а также женщинам пусть говорит: "Я".

124. При приветствии после своего имени надо произнести слово , бхох" *, ибо мудрыми свойство [слова] "бхох" считается свойством [всех собственных] имен.

125. "Будь долголетен, дорогой!" - так при приветствии должно быть сказано брахману "', а в конце [его] измени должна быть произнесена гласная "а", а предшествующая гласная должна быть продлена.

126. Тот брахман, который не знает ответа на приветствие, не должен быть приветствуем ученым, [ибо] он подобен щудре *.

127. Встретив брахмана, пусть спрашивает о счастье (ku^ala), кшатрия - о благоденствии (anamaya), вайщия - о благосостоянии (ksema), щудру - о здоровье (arogya).

128. К тому, кто посвящен [для совершения жертвоприношений], не должно обращаться по имени, даже к более молодому; но знающий дхарму ему, ранее упомянутому, пусть говорит "бхох" и "бхават" *.

129. Если же это женщина - чужая жена и не родственница по происхождению (yonitah), - ей следует говорить: "госпожа" и "милая сестра".

130. Дядьям по матери и по отцу, тестям, жрецам, [и другим] почтенным, [даже если они] моложе, он, встав, пусть говорит: ,,Я - такой-то".

131. Сестра матери, жена дяди по матери, теща и сестра отца должны быть почитаемы как жена гуру, [ибо они] равны жене гуру.

132. Ноги жены брата, [если она] той же варны, он должен обнимать каждый день; но [ноги] жен [других] родственников по отцу (jnati) и матери (sambandhi) он должен обнимать, {только] вернувшись из длительной отлучки.

133. К сестре отца, [его] матери и к своей старшей сестре следует относиться, как к матери, [но] мать почтеннее их.

134. Жители одного города считаются друзьями [и равными, хотя бы они были] десятью годами [старше один другого], занятые той же профессией - пятью годами, знатоки Вед (^rotriya) - тремя годами, но родственники - [только] при незначительной разнице в возрасте.

135. Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец - брахман.

136. Богатство, родство, возраст, [надлежащее исполнение] обрядов-"" и пятое - священное знание - достойны уважения, [причем] каждое последующее важнее [предшествующего].

137. [Если у кого-нибудь] из трех [высших] варн имеется большинство [этих] пяти - по числу и по качеству, - тогда он достоин уважения, а щудра, - [кроме того], достигший десятого [десятка лет жизни].

138. Должно давать дорогу едущему в колеснице, тому, кому идет десятый десяток, больному, несущему тяжесть, женщинам, снатаке, царю и жениху.

139. Среди них встретившихся, наиболее почтенны снатака и царь; из них двоих снатака пользуется почтением царя.

140. Тот брахман, который, посвятив ученика, обучает его Веде вместе с

Кальпой * и Рахасьей *, называется учителем ^асагуа).

141. Кто преподает часть Веды или же Веданги^- ради снискания средств к жизни, тот называется преподавателем (upadhyaya).

142. Тот брахман, который совершает согласно правилам. обряды при зачатии и прочие и- снабжает пищей, считается гуру *.

143. Кто, будучи выбран, совершает для кого-нибудь агньядхею *, пакаяджны и жертвоприношения - агништому * и прочие, тот для него считается ритвиджем (rtvij).

144. Кто без ошибок наполняет оба его уха Бедой, тот должен считаться матерью И отцом, и его никогда нельзя оскорблять.

145. Учитель (асагуа) в десять раз почтеннее преподавателя (upadhyaya), отец - в сто раз [почтеннее] учителя; но мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз *.

146. Из двух [отцов] - дающего рождение и дающего знание Веды - почтеннее отец, дающий знание Веды; ведь рождение, данное Ведой, вечно [и] после смерти и в этом мире.

147. Так как отец и мать порождают его от взаимной любви, следует считать, что это его рождение произошло [только] от чрева.

148. Но рождение, которое для него посредством "Савитри" согласно правилам дает учитель, знающий всю Веду, - действительное; оно свободно от старости и смерти.

149. Вследствие пользы знания Веды пусть он почитает здесь как гуру того, кто кому-нибудь передает знание Веды (^ruti), - [будь то] мало или много.

150. Брахман - творец рождения от Веды и наставник [в исполнении учеником] его дхармы - даже ребенок является согласно дхарме отцом старика.

151. Кави - юный сын Ангираса, [когда] учил своих старших родственников, отцов (pitn?) по возрасту, превосходя их знанием, обратился [к ним] так: "Дети!".

152. Они, преисполненные гнева, спросили относительно этого богов. Боги же, собравшись, сказали им: "Дитя обратилось к вам правильно".

153. Несведущий действительно является ребенком, обучающий Веде (mantrada) является его отцом, ибо всегда говорили несведущему "дитя", а обучающему Веде - "отец".

154. [Величие достигается] ни летами, ни сединами, ни богатством, ни родственниками. Мудрецы сотворили дхарму: кто знает наизусть [священные тексты] (anucana), тот для нас велик.

155. Старшинство у брахманов [зависят] от знания, у кшатриев - от доблести, у вайщиев - от богатства зерном и только у щудр - от возраста.

156. [Человек] является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным даже если он юн.

157. Как слон, сделанный из дерева, как антилопа, сделанная из кожи, так и брахман, который не учен: они трое [только] носители' [соответствующих] имен.

158. Как кастрат бесплоден с женщинами, корова бесплодна с коровой, как бесплоден дар невежде, так бесполезен брахман, не знающий священных гимнов (гс) *.

159. Обучение существ^ благу должно производиться без причинения им страданий *; речь же должна быть применена ревнителем дхармы приятная и мягкая.

160. У кого речь и мысль чисты и всегда хорошо охраняемы, тот приобретает всякий плод, даваемый Ведантой'".

161. Даже находясь в бедственном положении, пусть не уязвляет, не вредит другим ни делом, ни мыслью; пусть не устрашает никого речью, нс говорит непонятно.

162. Брахман пусть всегда боится почета, как яда, и всегда желает презрения, как амриты *.

163. Ведь презираемый спит спокойно, спокойно просыпается, спокойно ходит в этом мире, [но] презирающий - погибает.

164. Дваждырожденный, очистившийся этим в надлежащем порядке, живущий в доме гуру, пусть постепенно накапливает [религиозную заслугу, исполняя] обет (tapas), предписанный для изучающих Веду.

165. Посредством особых аскетических подвигов и различных обетов, предписываемых правилами, дваждырожденным. должна быть изучена вся Веда* с Упанишадами (rahasya).

166. Лучший из дваждырожденных, желающий совершить аскетические подвиги, пусть всегда изучает Веду, ибо изучение Веды считается в этом мире высшим подвигом брахмана.

167. Именно тот дваждырожденный до кончиков ногтей: совершает высший аскетический подвиг, кто, даже нося гирлянду, ежедневно читает Веду, как только он может.

168. Тот дваждырожденный, который, не изучив Веду, прилагает старание к другому [делу], уже при жизни быстро идет вместе с потомками к состоянию щудры.

169. Согласно наставлению священного откровения для. дваждырожденного первое рождение - от матери, второе - при повязывании поясом из травы мунджа, третье - при посвящении на совершение жертвоприношения *.

170. При этом для него рождение от Веды (brahmajanman) [то], которое отмечено повязыванием пояса из травы мунджа, при этом его мать - "Савитри", отцом же считается учитель (асагуа).

171. Учителя считают отцом [ученика] вследствие того, что он дает Веду, ибо никакой обряд не исполняется при этом, до повязывания пояса из травы мунджа.

172. Так как он равен шудре до тех пор, пока не родился от Веды, [то] пусть не произносит ведийских текстов, кроме [употребляемых] в поминальных обрядах.

173. Для него, посвященного, предписывается исполнение обетов и постепенное постижение Веды при соблюдении предписанных правил.

174. Какая для кого установлена шкура [как накидка], какая нить и какой пояс, какой посох и какая одежда, - всеони для него [обязательны], даже при [исполнении] обетов.

175. Ученик (brahmacarin), живущий у гуру, пусть исполняет следующие правила, обуздывая чувства, для увеличения своей [заслуги в исполнении] аскетических подвигов.

176. Омывшись, чистый пусть постоянно совершает возлияние воды (tarpaira) богам, риши и предкам, а также поклонение божествам и сбор топлива.

177. Следует воздерживаться от меда, мяса, духов, гирлянд, приправы *, женщин, от всего прокисшего, а также от причинения вреда живым существам,

178. от умащения, коллириума * для глаз, ношения обуви и зонта, любви и гнева, жадности, танцев, пения и игры [на музыкальных инструментах],

179. от игры, болтовни, злословия и лжи, от разглядывания женщин и прикосновения к ним, от причинения вреда другим.

180. Пусть всегда спит один, никогда не испускает семени; ведь если он добровольно испускает семя, он нарушает обе'".

181. Дваждырожденный ученик, невольно испустив семяъ" сне, омывшись, пусть трижды произнесет гимн ..Опять ко мне..." *.

182. Сосудов для воды, цветов, коровьего помета, земли, травы куща надо приносить сколько требуется, и каждый день собирать милостыню.

183. Ученик, будучи чистым (prayata), пусть ежедневно приносит пищу из домов [людей], не лишенных [знания] Веды и [права совершения] жертвоприношений, известных как [следующих] присущим им занятиям (svakarman).

184. Не следует просить милостыни ни у семьи гуру, ни у родственников по отцу или матери; при отсутствии же других домов надо избегать сначала первых [из упомянутых].

185. При отсутствии же упомянутых, надо ходить по веси деревне, сохраняя молчание, будучи сдержанным; пусть избегает людей, обвиненных в грехе (abhi^asta).

186. Принеся топливо издалека, следует класть его на воздухе*, неустанно вечером и утром совершать с использованием его жертвоприношение в честь Агни.

187. Не совершив в течение семи дней сбора милостыни, незажегши огня, - [если ученик] не болен, - полагается исполнить обет потерявшего чистоту.

188. Пусть исполняющий обет* всегда живет милостыней. пусть не ест [пищу, полученную] от одного; существование милостыней для исполняющего обет считается равным посту.

189. При желании исполняющий обет, приглашенный на обряд в честь богов и предков, пусть, подобно риши *, вкушает [пищу, хотя она и дана одним человеком; в этом случае] обет его не нарушается.

190. Мудрецами этот образ действий предписан только для брахмана; но относительно кшатрия и вайщия это правило не предусматривается.

191. Побуждаемый гуру или не побуждаемый, пусть [ученик] всегда проявляет прилежание при изучении [Веды] и оказании услуг учителю (асагуа).

192. Обуздав тело, речь, органы чувств и разум, следует -стоять, почтительно сложив руки, глядя в лицо гуру.

193. Надо всегда иметь правую руку обнаженной, добродетельно вести себя, быть прилично одетым, и когда ему * скажут: "Садись", - нанимать место лицом к гуру.

194. В присутствии гуру надо всегда есть меньше, [чем тот]. носить худшую одежду и украшения; полагаются раньше него вставать [с постыли] и позже ложиться.

195. Нельзя ни отвечать, ни разговаривать [с ним] ни лежа, ни сидя, ни принимая пищу, ни стоя отвернувшись.

196. Надо стоять, когда [гуру] сидит, приближаться, когда тот стоит, идти навстречу приближающемуся, бежать вслед бегущему,

197. заходить, чтобы смотреть в лицо, если тот отвернулся. подходить близко к стоящему поодаль, наклоняться к лежащему, а также к стоящему на более низком месте.

198. В присутствии гуру его ложе и сиденье пусть всегда будут низкими; на глазах гуру нельзя сидеть в вольной позе.

199. Даже в отсутствие его не следует произносить одно его имя без [почетных эпитетов] * и подражать его походке, речи и осанке *.

200. Где злословят [по адресу] гуру или осуждают его, там [учеником] должны быть закрыты уши или при этом нужно уйти в другое место.

201. Из-за злословия [по адресу гуру} он становится ослом*, осуждающий - собакой, пользующийся чужим* - червем, завистник - насекомым.

202. Пусть не свидетельствует уважение [гуру] ни находясь в отдалении *, ни рассерженный, ни в присутствии женщины*; находясь в повозке или на сиденье, следует, [предварительно] сойдя, приветствовать его.

203. Не полагается сидеть с гуру с подветренной или наветренной стороны * [от него]; не следует ничего говорить вне пределов слышимости гуру.

204. Он может сидеть со своим гуру в повозке, влекомой быками, лошадьми или верблюдами, на террасе, на сиденье из травы и листьев, на циновке, на камне, на деревянной скамье или в лодке.

205. В присутствии гуру своего гуру надо вести себя с ним, как со своим гуру; без разрешения гуру не полагается приветствовать своих почтенных родственников.

206. Такое же постоянное отношение [предписывается ему и к другим] гуру *, [обучающим] наукам, к его родственникам - к удерживающим его от адхармы и указывающим ему на благо.

207. Надо относиться к лучшим людям всегда, как к гуру, также - к благородным (агуа) сыновьям гуру и родственникам гуру.

208. Сын гуру, обучающий - [более] юный, равный по возрасту или [сам] ученик в исполнении жертвоприношений, - заслуживает почтения как гуру.

209. Пусть [ученик] не растирает членов сына гуру, не прислуживает [ему] при купанье, не ест остатков [его] пищи, не моет [его] ног.

210. Жены гуру, если они одной с ним варны (savarna), должны быть почитаемы как гуру, но неравной варны (asavarпа) - должны быть почтены вставанием и поклоном.

211. [Им] не должны производиться умащения жены гуру, купание, растирание членов и расчесывание [ей] волос.

212. [Учеником], достигшим двадцати лет, знающим, [что такое] добродетель и грех (gunadosau), молодая жена гуру не должна быть приветствуема здесь [обниманием] ног.

213. Природа женщин в этом мире вредоносна (dusana) для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин,

214. ибо женщина способна повести по неверному пути в [этом] мире [не только] глупца, но даже ученого, подверженного власти страсти и гнева (kamakrodhava^anuga).

215. Не следует оставаться в уединенном месте с матерью, сестрой или дочерью; ведь чувства могущественны, они увлекают даже ученого.

216. Но, при желании молодой [ученик] может кланяться до земли молодым женам гуру, говоря: "Я такой-то".

217. Вернувшись из длительной отлучки, он может обнимать ноги и ежедневно приветствовать жен гуру, помня дхарму добродетельных.

218. Как человек, копающий заступом, достигает воды, так послушный ("yU^rusu) достигает знания, имеющегося у гуру.

219. [Ученик] может бриться, или носить волосы, или носить на голове пучок волос; пусть солнце никогда не садится и не поднимается, когда он {спит] в деревне.

220. Если он намеренно спит, когда солнце восходит, или же ненамеренно, когда оно заходит, следует поститься [следующий] день, тихо произнося ["Савитри"].

221. Ведь спящий при заходе или восходе солнца и не исполняющий [этого] искупления впадает в большой грех.

222. Очистившись прихлебыванием воды, сосредоточенный, пусть в утренние и вечерние сумерки всегда сидит на чистом месте, тихо повторяя предписанную молитву согласно правилу.

223. Если женщина или низкорожденный (avaraja) * совершает что-нибудь хорошее, пусть и он исполняет все это как [всякое другое дозволенное дело], в котором сердце находит удовольствие.

224. Благом считается дхарма вместе с богатством (artha), [исполненное] желание (kama) вместе с богатством, только дхарма, или же в этом мире за благо [почитается] только богатство; но истина [состоит] в соединении [этих] трех.

225*. Учитель (асагуа) - воплощение Брахмы, отец - воплощение Праджапати, мать - воплощение Притхиви *, родной брат - воплощение его самого.

226. Учитель, отец, мать и старший брат не должны быть презираемы даже обиженным, особенно брахманом.

227. Те тяготы, которые переносят родители при рождении людей, не могут быть вознаграждены даже за сотни лет.

228. Надо всегда делать обоим приятное, а также учителю, - ибо, когда они трое удовлетворены, [тем самым] исполняется всякий аскетический подвиг.

229. Послушание им трем считается высшим аскетическим подвигом; не следует исполнять иную дхарму без их позволения.

230. Ведь они - три мира *, три ащрамы *, ведь они-три Веды, они считаются тремя огнями *.

231. Отец-поистине [огонь] гархапатья*, мать считается дакшинагни "-, а гуру -- ахавания *; эта триада огней достойна глубокого уважения.

232. Если он не пренебрегает этими тремя, [даже став] домохозяином, он, сияя телом, блаженствует на небе, как бог.

233. Почитанием матери он достигает этого мира, почитанием отца - среднего, послушанием гуру - мира Брахмы *.

234. Все дхармы исполнены у того, у кого те трое почтены: у кого они не почтены, для того все обряды бесплодны.

235. Пока те трое живут, до тех пор пусть не делает другое; следует всегда угождать им, радуясь [возможности сделать им] приятное и полезное.

236. Надо сообщать им все, что он собирается сделать мыслью, словом или делом с их разрешения ради будущего мира.

237. Ведь [почитанием] этих трех исполняется долг человека; это, очевидно, высшая дхарма, (paradharma), другое* считается низшей дхармой (upadharma).

238. Преисполненный веры может получать чистое знание лаже от низкорожденного (avara), высшую дхарму - от низшего, сокровище среди жен - даже из дурной семьи.

239. Даже из яда может быть получена амрита, даже от ребенка - хороший совет, даже от врага - [пример] добродетельного поведения, даже из нечистоты - золото.

240. Жены-сокровища, учение, дхарма, чистота, хороший совет, [знание] безгрешных ремесел ("уПра) * - могут быть получены от всякого.

241. Во время крайних обстоятельств предписывается изучение' Веды [даже] у небрахмана, [а также] уважение и почтение {к такому] гуру, пока продолжается учение.

242. Пусть ученик, желающий высшего блаженства, не живет всю жизнь ни у учителя небрахмана, ни у брахмана, плохо знающего Веду (ananucana).

243. Но если он предпочитает постоянную жизнь в доме гуру, пусть усердно служит ему до освобождения от тела.

244. Тот брахман, который служит гуру до полного разрушения [тела], идет прямо в вечную обитель Брахмы.

245. Знающий дхарму пусть ничего не дает гуру заранее; но, готовясь к [последнему] омовению, с дозволения гуру надо преподнести, что он может, в качестве платы гуру за обучение.

246. Следует преподнести угодное гуру: поле (ksetra), золото, корову, лошадь, зонтик, в крайнем случае - обувь, зерно, одежды или зелень.

247. Когда умрет учитель (асагуа), следует далее служить сыну гуру *, наделенному хорошими качествами, жене гуру или [его] сапинде *.

248. Если никто из этих не остался в живых, надо поддерживать священный огонь, стоя [днем] и сидя [ночью], и таким образом окончить жизнь.

249. Тот брахман, который так живет, соблюдая обет ученичества (brahmacarya), идет [по смерти] в высшую обитель и не возрождается в этом мире".

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, вторая глава.

ГЛАВА III

1. "Обет изучения трех Вед у гуру должен быть исполнен в течение тридцати шести лет, половины этого [срока], четверти, или до полного усвоения.

2. Изучив в должном порядке Веды, [все три], или две или даже одну, без нарушения 'обета ученика (brahmacarya), пусть живет в ащраме домохозяина.

3. Его, признанного исполнившим свою дхарму, получившего от отца * в виде наследства Веду, украшенного гирляндой, сидящего на ложе, пусть он * почтит сначала коровой *.

4. Омывшись с позволения гуру, исполнив, согласно правилу обряд возвращения домой (samavrtta) *, дваждырожденному надо взять жену одной с ним варны, обладающую благоприятными знаками '"'.

5. [Девушка], которая не сапинда * со стороны матери и не принадлежит к тому же роду *, что и отец, предписывается дваждырожденным для брака и любовных отношений.

6. При заключении брака (strisambandha) надо избегать следующие десять семейств (kula), даже [если они] большие (mahat) и богаты коровами, козами, овцами, деньгами и зерном:

7. семейство, пренебрегающее исполнением обрядов, лишенное мужчин (nispurusa), в котором не изучается Веда,, [члены которого] волосаты, подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе (^vitrikust'hin).

8. Не следует брать в жены девушку рыжую (kapila), имеющую лишний член *, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую,

9. носящую имя созвездия, дерева, реки, название низшей касты (antya), горы, птицы, змеи, слуги* или устрашающее имя *.

10. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя (hansa) или слона *, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены.

11. Благоразумному не следует брать в жены ту, у которой нет брата и отец неизвестен, из опасения, что она может оказаться путрикой *, а также [из.. опасения] нарушения дхармы *.

12. При первом браке дваждырожденному рекомендуется [жена] его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку варн (krama^as).

13. Для щудры предписана жена щудрянка, для вайщия - (шудрянка] и своей [варны], для кшатрия - те [обе] и своей [варны], для брахмана - те [три], а также своей [варны] "-.

14. Ни в одном сказаний не упоминается жена-щудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах.

15. Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин

*, быстро низводят семьи и потомков к положению щудры ("yudrata).

16. Согласно Атри и сыну Утатхьи [уже только] женившийся на щудрянке впадает в грех, по Щаунаке * - вследствие рождения [от нее] сына, согласно Бхригу-вследствие [рождения] потомства [только] от нее.

17. Брахман, возведя щудрянку на ложе, [после смерти] низвергается в ад; произведя от нее сына, он лишается брахманства.

18. Предки и боги не вкушают [приношения] того, у которого обряды в честь богов, предков и гостей совершаются в ее присутствии; поэтому он не идет на небо.

19. Для целующего* щудрянку (vrsali), для оскверненного [ее] дыханием, а также для породившего от нее потомство не предписывается искупления*.

20. Узнайте [изложенные] вкратце следующие восемь [форм] бракосочетания для четырех варн, благодетельные и неблагодетельные после смерти и в этом мире.

21. [Это] форма брахма (brahrna), дайва (daiva), арша (arsa), Праджапатья (prajapatya), асура (asura), гандхарва (gandharva), ракшаса (raksasa) и восьмая - самая презренная - пайщача (pai^aca) *.

22. Какая [форма] соответствует дхарме какой варны, каковы достоинства и недостатки каждой, - все это я расскажу вам, а также хорошие и дурные [последствия этих форм брака] для потомства.

23. Надо знать, что первые шесть соответствуют дхарме брахмана, последние четыре - кшатриев, для вайщия и щудры - те же [четыре], кроме формы ракшасов.

24. Мудрецы (kavi) признают предписанными для брахмана четыре первые, одну - ракшаса - для кшатрия, асура - для вайщия и щудры.

25. Но из пятит [передних] три соответствуют дхарме, два же здесь считаются несоответствующими дхарме: [браки] пайщача и асура никогда не должны быть совершаемы.

26. Эти две ранее упомянутые [формы] брака - гандхарва и ракшаса - в отдельности или вместе * считаются соответствующими дхарме кшатрия.

27. Вручение (dana) дочери, наряженной и 'наделенной {драгоценностями, жениху] ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется дхармой брахма *.

28. Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, они называют дхармой дайва *.

29. [Когда отец], получив от жениха в соответствий с дхармой * быка и корову или две пары, выдает дочь по правилам, такая дхарма называется арша.

30. Вручение дочери [ее отцом после] произнесения слов: "Исполняйте оба вместе дхарму", - и оказания почестей {жениху] называется обрядом (vidhi) праджапатья.

31. Выдача дочери, [когда жених] дает добро (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой асура "".

32. Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maithunya), происходящий из желания, называется гандхарва.

33. Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса.

34. Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это - наихудший из видов брака, восьмой, известный, [как] пайщача *.

35. Для брахманов (dvijagrya) одобряется дарение дочери с [возлиянием] воды; для других вари [этот обряд представляется] обоюдному согласию.

36. Какое качество для каждой из этих форм брака объявлено Ману, - все это выслушайте, о брахманы, от меня, правильно излагающего.

37. Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого;

38. сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, - семь предков и семь потомков; сын вышедшей замуж по обряду арша - по три, сын вышедшей замуж по обряду праджапатья (kaya) - по шесть.

39. В [семьях, возникших от] четырех форм брака начиная с первого - брахма и т.д.,- рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми *;

40. одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет.

41. В [семьях] других оставшихся дурных форм брака, рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму.

42. Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение - от достойных осуждения, поэтому надо избегать [форм брака], достойных осуждения.

43. Обряд соединения рук предписывается [при брачной церемонии] с женщинами той же варны; должно знать следующий обряд при браке среди представителей различных варн:

44. при [обряде] бракосочетания с человеком более высокой варны кшатрийка должна держать стрелу, девушка-вайщийка - стрекало, щудрянка должна держать край одежды'-.

45. Пусть [муж], всегда верный своей жене, приближается к ней в надлежащее время; исполняя долг (vrata) по отношению к ней, желая доставить ей наслаждение, пусть приближается к ней [в любой день], кроме парван *.

46. Шестнадцать ночей, вместе с четырьмя другими днями, осуждаемыми благочестивыми *, считаются естественным временем женщины*.

47. Но из них первые четыре, одиннадцатая и тринадцатая запрещены, остальные десять ночей дозволены.

48. В четные ночи зачинаются сыновья, в нечетные - дочери; поэтому желающий сына пусть соединяется с женой в надлежащее время, в четные [дни].

49. При преобладании семени мужчины бывает сын, при преобладании

женщины - дочь, при равенстве - гермафродит * или сын и дочь, при слабости или недостаточности - обратное *.

50. Избегающий женщины в запрещенные [шесть], а также в другие восемь ночей * является как бы учеником, в какой бы ащраме он ни жил.

51. Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения (^ulka) за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства *.

52. Те родственники, которые по глупости живут, [используя] собственность женщины*, средства передвижения, предназначенные для женщин, или одежды, те грешники идут в ад.

53. Некоторые назвали корову и быка, [данных] при бракосочетании арша, [только] "вознаграждением" (^ulka), [но] это неверно: [принятие платы] малой или большой является по сути дела продажей (vikraya).

54. Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо, - это не продажа; это только знак уважения и благоволения к девушкам.

55. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами. братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.

56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия (kriya) бесплодны.

57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.

58. Те дома, которые проклинают непочтённые женщины, члены семьи, совершенно погибают, как бы разрушенные магической силой.

59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.

60. В какой семье муж всегда доволен женой и жена так же - мужем, там благополучие прочно.

61. Ибо, если жена не блистает красотой, она не привлекает мужа, а из-за отсутствия привлекательности муж не производит потомства.

62. Если жена блистает, весь дом сияет; но если она лишена красоты, он весь не сияет.

63. Вследствие дурных браков, неисполнения священных обрядов, пренебрежения к изучению Веды и неуважения к брахманам,

64. вследствие [занятия] ремеслами, денежными сделками (vyavahara), [рождения] детей только от щудрянок, [торговли] коровами, лошадьми! и повозками, [занятия] земледелием и услужением при царе,

65. совершения жертвоприношений для недостойных этото, неверия в посмертное воздаяние по делам (nastikyena... karmanam) семьи, лишенные знания Веды, скоро погибают.

66. Но семьи, богатые знанием Веды, хотя и с малым достатком, причисляются к почтенным семействам и приобретают большую славу.

67. Пусть домохозяин исполняет на огне, зажженном на свадьбе, домашние обряды согласно правилам, пять [великих] жертвоприношений и [готовит на нем] ежедневную пищу.

68. У домохозяина [есть] пять вещей, могущих вызвать смерть *, - очаг, точильный камень, метла, пестик со ступкой и сосуд для воды; употребляя их, он опутывается [сетями греха].

69. Для искупления в должном порядке [прегрешений, совершенных посредством] всех этих [пяти], великими риши предписано для домохозяина ежедневное [исполнение] пяти великих жертвоприношений:

70. обучение - жертвоприношение Брахме, тарпана * - жертвоприношение предкам, хома * - богам, [приношение] бали * - духам, гостеприимство - жертвоприношение людям.

71. Кто как только может, не пренебрегает [исполнением] этих пяти великих жертвоприношений, тот не пятнается^ грехами, [совершенными] вещами, могущими вызвать смерть, даже если всегда живет в доме.

72. Кто не снабжает пищей пятерых - богов, гостей, тех, кого он обязан содержать *, предков и себя, - тот дышит, но не живет.

73. Называют пять [^едующих] жертвоприношений: ахута, хута, прахута, брахмья хута и пращита '".

74. Ахута - это тихое произнесение [ведийских текстов], хута - это хома, [приношение на огне], прахута - это бали, [приношение] духам, брахмья хута - это радушие к [гостю-] брахману, пращита - это тарпана, приношение предкам.

75. В этом мире надо всегда изучать Веду и приносить жертвы богам; ибо исполняющий жертвоприношения поддерживает это [все] - движущееся и недвижущееся;

76. жертва, надлежаще брошенная в огонь, достигает солнца, от солнца происходит дождь, затем от дождя - пища живым существам.

77. Как все живые существа живут, используя воздух, так, завися от домохозяина, существуют люди других ащрам *.

78. Так как принадлежащих к трем [другим] ащрамам поддерживает ежедневно знанием и пищей именно домохозяин, то домохозяин - самый почтенный из них *.

79. Эта [обязанность домохозяина], которая не может быть исполнена слабовольными, должна быть всегда усердно соблюдаема желающими вечного [блаженства] на небе и счастья в этом мире.

80. Риши, предки, боги, духи (bhuta), а также гости требуют у них [поддержки]; поэтому знающим [дхарму] это должно быть исполняемо.

81. Пусть чтит риши изучением Веды, богов - жертвоприношениями на огне согласно правилам, предков - щраддхой" людей - пищей, духов - жертвой бали.

82. Угождая предкам, пусть дает поминальное приношение пищей или водой, или же молоком, кореньями и плодами.

83. Надо накормить хотя бы одного брахмана при жертвоприношении в

честь предков - одном из пяти [упомянутых ранее], но при* этом не кормить никакого дваждырожденного при обряде вайщвадева *.

84. Пусть брахман * ежедневно приносит согласно прави' лам *

жертвоприношение, [приготовленное] на домашнем огне для всех богов, [а именно] следующим божествам:

85. сначала Агни *, а [потом] Соме * и [затем] для них обоих вместе, далее всем богам и Дханвантари *,

86. далее Куху *, Анумати *, Праджапати, Небу и Земле вместе и, наконец, Свиштакриту *.

87. Таким образом, надлежаще принеся на огне жертвенное масло, надо предложить бали, [разбросав его] по всем направлениям слева направо, - Индре *, Антаке *, владыке вод * и Инду * вместе с их спутниками.

88. Полагается бросить [пищи] у двери, сказав: "[Почтение] Марутам *!" - в воду, сказав: "[Почтение] водам!" - бросить [пищи] на деревянный пестик и деревянную ступку, сказав: "[Почтение] деревьям!"

89. У изголовья [постели] полагается сделать [приношение] 1Дри *, в йогах - Бхадракали *, посредине жилища поместить приношение бали для Брахмы и Вастошпати'* вместе.

90. Следует бросить в воздух бали всем богам, [днем] - духам, блуждающим днем, [вечером] - блуждающим ночью.

91. На верху дома надо принести бали Сарваннабхута*; надо бросить весь остаток бали в южном направлении предкам.

92. Полагается осторожно класть на землю [пищу] для собак, изгоев (patita) *, щвапачей *, пораженных ужасной болезнью *, ворон и насекомых.

93, Тот брахман, который таким образом всегда чтит все существа, идет, одаренный сияющим телом, прямым путем к высочайшему обиталищу.

94, Исполнив таким образом это приношение бали, пусть сначала накормит гостя и согласно правилу подаст милостыню нищему (bhiksu) и ученику.

95. Какой плод благочестивого деяния приобретает [ученик], дав согласно правилу корову гуру, такой плод приобретает и дваждырожденный домохозяин, дав милостыню.

96. Надо дать милостыню или сосуд с водой, украсив [его) согласно правилам, брахману, знающему истинный смысл Вед.

97. Приношения несведущих людей богам и предкам, данные жертвователями по глупости брахманам, являющимся пеплом '*, погибают.

98. Приношение, сделанное в огонь уст брахманов *, преисполненных священного знания и аскетических подвигов. спасает от несчастья и греха,

99. Прибывшему гостю следует дать место для сидения, воду, а также пищу, сколько только может, сдобрив [ее] должным образом.

100. Брахман, пребывающий [в доме] непочтённым, получает всю духовную заслугу [хозяина], даже собирающего колосья * и всегда исполняющего жертвоприношения на пяти огнях.

101. Трава*, место [для отдыха], вода и - четвертое - ласковое слово никогда не отсутствуют в жилище добродетельных.

102. Брахман, остающийся даже на одну ночь, считается гостем (atithi); так как он остается не навсегда, он называется атитхи *.

103. Можно не считать гостем брахмана-односельчанина или приятеля *, пришедшего в дом, где даже [есть] жена и священные огни.

104. Те неразумные домохозяева, которые стараются [прожить только] пищей другого, после смерти становятся благодаря этому скотами, [принадлежащими] дающий [им] пищу.

105. Гость, пришедший после заката, не должен быть выгнан домохозяином; вовремя он пришел или не вовремя, пусть -он в его доме не пребывает не накормленный.

106. Пусть не ест то, что не предлагает гостю *; [угощение] гостя [обеспечивает] богатство, славу, долголетие и небесное блаженство.

107. Надо обеспечить [гостям] сиденье, помещение, ложе, внимательность и почтительность: высшему - высшее, низшему - низшее, равному - равное

*.

108. Но если придет другой гость, когда приношение вайщвадева исполнено, следует и ему дать пищи сколько только может, [однако] не следует повторять бали *.

109. Брахману[-гостю] не следует 'называть свою семью и свой род ради снискания пищи, так как хвастающий [своим происхождением] ради снискания пищи называется мудрыми поедающим блевотину (vanta^in).

110. В доме брахмана не считается гостем кшатрий, вайщий, шудра, друг, родственник и гуру.

111. Но если кшатрий приходит в дом как гость*, то полагается накормить его по желанию * после угощения брахманов.

112. Даже вайщия и щудру, пришедших в дом (kufumba) как гости, надо накормить со своими слугами (bhi-tya),. обращаясь [с ними] милостиво.

113. Даже других - друзей и прочих, - пришедших в дом по доброму расположению, надо накормить вместе с женой,. приготовив пищу [так хорошо], как только может.

114. Надо не колеблясь накормить, даже раньше чем гостей, следующих: женщин, недавно вышедших замуж, детей, больных и беременных женщин.

115. Но кто, неразумный, не дав им, ест раньше [них], тот не знает, поглощая пи*щу, что [после смерти] он сам будет пожираем собаками и коршунами.

116. Когда брахманы, родственники и слуги накормлены, только после этого муж и жена могут есть остаток.

117. Почтив богов, риши, людей, предков и домашние божества, - после этого домохозяин может есть остаток.

118. Кто готовит пищу [только] для себя, тот ест один грех,. ибо установлено, что пища, остающаяся от жертвоприношения, - пища для добродетельных.

119. Следует почтить медовым питьем (madhuparka) царя,. жреца, снатаку, гуру, зятя, тестя и дядей с материнской стороны, [если они придут] снова по прошествии года [со времени последнего посещения].

120. Царь и знаток Вед (^rotriya), пришедшие при исполнении жертвоприношения, должны быть почтены медовым питьем, но не [должны быть почтены, если] жертвоприношение не совершается: таково правило.

121. Пусть жена вечером приносит в качестве бали [часть] приготовленной пищи, не сопровождая его мантрами, ибо этот [обряд], под названием вайщвадева, предписан и утром и вечером.

122. Брахман *, поддерживающий священный огонь, совершая [ежедневный] жертвенный обряд в честь предков (pitryajna), пусть в день полнолуния ежемесячно совершает щраддху (^raddha), [называемую] пинданвахарьяка (pindanvaharyaka).

123. Мудрые называют ежемесячную щраддху предкам анвахарья (anvaharya); она может быть старательно исполнена предписанным [сортом] мяса.

124. Я полностью изложу, какие должны быть при этом лакормлены брахманы, сколько их, какими [видами] пищи и какие должны быть избегаемы.

125. Надо накормить двух при приношении богам *, трех при приношении предкам, или по одному в обоих случаях; даже очень богатый пусть не старается [угостить] большое общество.

126. Большое общество уничтожает пять следующих [выгод]: хороший прием, [удобства] места и времени, чистоту и обеспеченность [добродетельными] брахманами *, поэтому не "следует заботиться [об угощении] большого общества.

127. Известен этот обряд для умерших под названием питрья, [исполняемый] в день новолуния; этот мирской обряд для умерших всегда идет [на пользу] исполняющему его.

128. Приношения богам и предкам должны быть даны жертвователями только знатоку Вед; данное такому достойнейшему брахману [приносит] великий плод.

129. Если* он накормит одного ученого при [жертвоприношении] богам и одного [во время приношения] предкам, то приобретает наилучший плод, [но] не [тогда, когда накормит] незнающих мантры, хотя и многих.

130. Надо тщательно (durad) проверять брахмана^, [даже] изучившего всю Веду*; при дарении [пищи из] приношений богам и предкам достойному [этого проверенный] считается гостем.

131. Если даже насытилась тысяча тысяч не знающих гимнов Ригведы (гс), один знающий мантры, ублаготворенный, согласно дхарме' стоит их всех.

132. Приношения предкам и богам должны быть даны отличающемуся знанием; ибо руки, запачканные кровью, не могут быть очищены кровью*.

133. Сколько глотков сделает не знающий мантры при жертвоприношении богам и предкам, столько раскаленных гвоздей, копий и железных шаров [жертвователь] проглотит после смерти.

134. Некоторые дваждырожденные посвящают себя [приобретению] знания *, иные - аскетизму; [некоторые] _ аскетизму и изучению [Веды], а [иные] исполнению обрядов.

135. Приношения предкам должны быть ревностно предлагаемы посвятившим себя [приобретению] знаний, а приношения богам - в соответствии со смыслом - всем четырем [ранее упомянутым].

136. Если есть отец, не знающий Веды, сын которого изучил всю Веду, и если есть сын, не знающий Веды, отец которого знает всю Веду,

137. то следует считать лучшим того из двух [сыновей], отец которого является знатоком Веды; но [и] другой заслуживает уважения из почтения к мантрам *.

138. Не следует кормить при щраддхе друга; его дружба должна быть обеспечена ценными дарами. При щраддхе надо кормить дваждырожденного, которого он не считает ни врагом, ни другом.

139. У кого щраддхи и приношения богам имеют целью приобретение друзей, для того после смерти нет плода ни от щраддх, ни от приношения богам.

140. Человек, который по глупости добивается дружбы, (приглашая на]

щраддхи, тот, худший из дваждырожденных, приобретая друга посредством

щраддхи, лишается неба и земли.

141. Такая совместная трапеза считается дваждырождениыми приношением пищачам; она существует здесь, в этом мире, как слепая корова в одиноком стойле.

142. Как сеятель, бросив семя в бесплодную почву, не получает плода, так и жертвователь, дав жертвенную пищу человеку, не знающему гимнов Ригведы (гс), не получает плода.

143. Дар, данный согласно правилам ученому, делает дающего и получающего вкушающими плоды в этом мире и после смерти.

144. Пусть уж лучше почтит при щраддхе друга, чем врага, даже ученого, ибо жертвенная пища, съеденная врагом, после смерти бывает бесплодна.

145. Следует прилежно угощать при щраддхе хорошо знающего гимны [Ритведы] (bahvrc), изучавшего Веду полностью, а также адхварыо *, изучившего одну ее ветвь *, или чхандогу*, завершившего изучение Веды.

146. Если у кого-нибудь любой из них, должным образом почтенный, вкусит щраддху, у предков того до седьмого колена будет вечное удовлетворение.

147. Таково главное правило (prathamakalpa) при приношении богам и предкам; однако должно знать следующее дополнительное правило (anukalpa), всегда соблюдаемое добродетельными *.

148. Можно также покормить [в таких случаях] деда по матери и ее брата, сына сестры, тестя, гуру, сына дочери, мужа дочери, [всякого] родственника и жреца с жертвователем.

149. Пусть знающий дхарму не проверяет брахмана при обряде, посвященном богам; но при исполнении обряда, посвященного предкам, надо проверять тщательно.

150. Ману объявил брахманов-воров, изгоев (patita) *, кастратов и ведущих образ жизни неверующих (nastikavj-tti) недостойными приношений богам и предкам.

151. Не следует кормить при щраддхе следующих: носящего волосы *, не изучившего [Веды], импотента *, игрока, ни тех, которые приносят жертвы для многих *.

152. Надо избегать при приношении богам и предкам лекарей, обслуживающих идолов * жрецов, продавцов мяса и живущих торговлей,

153. слугу (presya) деревни и царя (raja), имеющего больные ногти, имеющего черные зубы, ослушника гуру, покинувшего священный огонь, а также ростовщика (vardhusin),

154. чахоточного, пастуха, младшего брата, женившегося раньше старшего*", человека, не исполняющего религиозных обязанностей, ненавидящего брахманов, неженатого старшего брата женившегося младшего * и члена какого-либо объединения *,

155. актера *, нарушившего обет целомудрия, имеющего жену-щудрянку, сына вступившей в новый брак женщины, одноглазого и того, у которого в доме [находится] любовник [его жены],

156. обучающего за плату, обучающегося у платного учителя, ученика щудры и имеющего учителем щудру, человека дерзко говорящего, внебрачного сына замужней женщины, сына вдовы,

157. покинувшего без причины мать, отца и гуру, вступившего в общение со [ставшим] изгоем посредством Веды * или брака.

158. поджигателя, огравителя, получающего пищу от внебрачного сына замужней женщины, продавца сомы, морехода (samudrayayin), барда (vandin), маслобоя, того, кто склоняет к лжесвидетельству *,

159. спорящего с отцом, игрока, пьяницу, пораженного ужасной болезнью, обвиненного в грехе, лицемера, продавца соков *.

160. того, кто делает луки и стрелы, мужа, жена которого вступила в брак раньше старшей сестры, того, кто ненавидит друга, существующего игрой, имеющего учителем сына,

161. эпилептика, имеющего воспаленные гланды, страдающего белой проказой, доносчика, сумасшедшего и слепого - [эти вот] должны быть избегаемы так же, как хулитель Веды,

162. дрессировщик слонов, быков, лошадей и верблюдов, тот, кто живет астрологией, кто разводит птиц и кто обучает военному искусству,

163. отклоняющий водный поток [и] склонный перегораживать его, зодчий, посыльный *, а также выращивающий деревья.

164. дрессировщик собак, сокольник, соблазнитель девушек, находящий удовольствие в нанесении вреда живым существам, получающий средства к жизни от щудры и приносящий жертвы для объединений *,

165. не следующий правилам добродетельного поведения кастрат, всегда просящий милостыню, земледелец (krsijivin). имеющий распухшие ноги и порицаемый добродетельными,

166. овечий пастух, сторож при буйволах, муж вторично вышедшей замуж женщины и носильщик мертвых - [все они) должны быть тщательно избегаемы.

167. Ученый брахман пусть избегает в обоих случаях* этих самых низких из дваждырожденных, порицаемых за свое поведение, недостойных [при трапезе] находиться в обществе (apankteya).

168. Как трава гасит огонь, так неученый брахман: ему не должна даваться жертвенная пища: ведь жертвоприношение не совершается на пепле.

169. Я полностью изложу, каким бывает результат для жертвователя после его смерти, если он дает пищу при жертвенных обрядах в честь богов и предков людям, недостойным находиться в обществе [при трапезе].

170. [Пищу], съеденную дваждырожденными, не исполняющими обетов, а также женившимися раньше старшего брата и прочими, а также другими, недостойными находиться в обществе, в действительности поедают ракшасы.

171. Кто вступает в брак или совершает агнихотру раньше старшего брата, того должно называть пари^веттаром, старшего же брата - паривитти.

172. Паривитти, париветтар и [женщина], с которой [такой брак] заключается, все они пятеро - с выдавшим ее замуж и исполнившим свадебный обряд - идут в ад.

173. Кто из страсти домогается жены умершего брата, даже согласно дхарме уполномоченной* родить от него сына, тот должен называться дидхишупати (didhisupati).

174. От чужой жены рождаются два [рода] сыновей-кунда и голака: если [ее] муж жив-кунда, если умер-голака.

175. Эти два существа, порожденные женой другого, губят для жертвователя приношения, данные богам и предкам. - и после смерти и в этом мире.

176. На скольких достойных вкушающих смотрит [при трапезе хотя бы один], недостойный находиться в обществе, за [кормление] стольких глупый жертвователь не получает после смерти награды (phala).

177. Слепой, присутствуя [на трапезе], губит для жертвователя плод, [который достигается кормлением] девяноста, одноглазый - шестидесяти, страдающий белой проказой - сотни, пораженный ужасной болезнью - тысячи.

178. До скольких брахманов дотронется своими членами (гость], приносящий жертвы для щудр, за стольких не будет для дарителя достойного плода дарения, [сделанного брахманам].

179. Брахман, даже знающий Веды, приняв из жадности от него дар, быстро идет к гибели, как необожженный горшок в воде.

180. [Пища], данная [человеку], продающему сому, [становится] калом, лекарю - гноем и кровью, жрецу, обслуживающему идолов, - погибает, ростовщику (vardhusin)-[как бы] не существует (apratisfha),

181. та, которая дана торговцу (vanijika), не будет полезна ни в этом мире, ни в ином; [данная] дваждырожденному-- сыну женщины, вступившей в новый брак, - подобна жертве богам, принесенной на пепле.

182. Мудрые говорят, что пища, [данная] прочим, ранее упомянутым, недостойным находиться в обществе, - [это) Жир, кровь, мясо, мозг и кость *.

183. Какими брахманами очищается общество, оскверненное [присутствиям] недостойных находиться в нем, про тех брахманов, очищающих общество, вы полностью выслушайте.

184. Выдающиеся [знанием] всех Вед и [прочих] священных откровений и происходящие от знатоков Веды считаются очищающими общество.

185. Триначикета*, поддерживающий пять священных огней, [знающий] трисупарну *, шесть анг, принадлежащий к семье, где изучение Вед является наследственным занятием, а также поющий джьештхасаман *,

186. знающий смысл Веды, объясняющий [ее], ученик, даю щий [гуру] тысячу [коров], столетний старец - считаются брахманами, очищающими общество.

187. Накануне или на следующий день после совершения щраддхи полагается созвать должным образом по крайней мере трех брахманов, [таких], которые были упомянуты.

188. Дваждырожденный, приглашенный на обряд в честь предков, пусть всегда обуздывает себя и не читает ведийские гимны; это же относится и к совершающему щраддху;

189. ибо предки находятся вместе с приглашенными дваждырожденными, подобно ветру следуют за ними и садятся рядом, когда те сядут.

190, Дваждырожденный, должным образом приглашенный на обряды в честь богов и предков, хотя бы немногим нарушающий [предписания], - злодей [и после смерти] становится свиньей.

191. Но если приглашенный на щраддху сожительствует с щудрянкой (vrsali), он принимает на себя любой грех жертвователя.

192. Предки - изначальные божества, свободные от гнева, совершенно чистые, всегда непорочные, миролюбивые, одаренные великими добродетелями.

193. Узнайте полностью, от кого [ведется] происхождение их всех и кто какими обрядами должен быть почтен.

194. Сыновья всех тех риши - Маричи и других *, - бывших детьми Ману, происшедшего от Хираньягарбхи *, считаются [различными] разрядами предков (pitrgana):

195. Сомасады - сыновья Вираджа *, считаются предками садхьев^, а Агнишватты - дети Маричи, продавленные в мире богов (deva),

196. Бархишады, рожденные от Атри, - [предками] дайтьев*, данавов*, якшей, гандхарвов, урагов^, ракшасов, супарнов [и] киннаров,

197. носящие имя Сомапов-[предками] брахманов, Хавирбхуджа - кшатриев, носящие имя Аджьяпов - вайщиев, Сукалинов же - щудра.

198. Сомапы - сыновья Кави*, Хавишматы - дети Ангираса, Аджьяпы - сыновья Пуластьи, Сукалины - Васи штхи.

199. Нужно считать [предками] брахманов Анагнидагдхов, Агнидагдхов,

Кавьев, Бархишадов, Агнишваттов и Саумьев *.

200. Но те разряды предков, которые перечислены, - [только] главные; должно знать, что у них [имеется] бесчисленное множество сыновей и внуков.

201. От риши произошли предки, от предков боги и данавы, от богов же - в последовательном порядке - весь движущийся и недвижущийся мир.

202. Даже [только] вода, данная [предкам] посредством сосудов, сделанных из серебра или украшенных серебром, доставляет бесконечное [блаженство].

203. Для дваждырожденных обряд в честь предков важнее обряда в честь богов, так как жертва богам, предшествующая обряду в честь предков, считается [лишь] средством усиления [последней].

204. Пусть сначала исполнит обряд в честь богов, имеющий целью охрану тех [жертв предкам]; ракшасы уничтожают щраддху, лишенную [такой] защиты.

205. Надо совершать ее, начиная и кончая жертвой богам; пусть она не кончается и не начинается с приношением предкам; совершающий ее, начиная и кончая с приношения в честь предков, скоро гибнет вместе с потомством.

206. Следует обмазать коровьим пометом чистое и уединенное место и тщательно проверить, [имеет ли оно] уклон на юг.

207. Предки всегда удовлетворяются приношением, [предложенным] на местах чистых, на берегах рек, в местах уединенных.

208. Следует усадить по отдельности * на приготовленных сиденьях, покрытых травой куща, тех [приглашенных] брахманов, надлежаще окропленных водой.

209. Усадив тех безукоризненных брахманов на сиденьях, надо почтить [их] душистыми гирляндами и' благовониями, [почтив] сначала богов.

210. Принеся для них воду, зерна кунжута со священной травой*, брахману с разрешения брахманов надо совершить [жертвоприношение] на огне.

211. Удовлетворив вначале Агни, Сому и Яму приношением согласно правилу жертвенной пищи "", надо затем удовлетворить предков.

212. За неимением же [священного] огня * можно положить [приношение] 'в руки брахмана, так как брахманами, знающими мантры, объявлено, что брахман - это огонь.

213. Они называют также этих брахманов-свободных от гнева, которых легко умилостивить, заботящихся о благе людей-древнейшими божествами щраддхи*.

214. Исполнив [приношение] на огне [и] весь ряд церемоний *, сделав обход кругом [места щраддхи, имея его] по правую руку, следует правой рукой окропить водой землю.

215. Сделав три пинды^ из этого остатка жертвенной пищи, надо, сосредоточив внимание, имея лицо обращенным к югу, предложишь их тем же способом, что и воду.

216. Предложив те пинды, затем, будучи чистым, надо вытереть ту руку о пучки травы куща для питающихся остатками *.

217. Хлебнув воды, отвернувшись к северу, тихо сделав три раза удержание дыхания, знающий мантры пусть приветствует шесть времен года * и предков.

218. Вылив медленно остаток воды * рядом с пиндами, полагается, сосредоточив внимание, понюхать их в том порядке, в каком они выложены.

219. Взяв в [том же] порядке от пинд очень маленькую частицу, надо сначала угостить согласно правилам тех сидящих: брахманов*.

220. Если же отец [жертвователя] жив, 'надо предложить [приношения] более отдаленным [предкам] *; своего же отца надо кормить в щраддхе, подобно [приглашенным] 'брахманам.

221. Тому же, у кого отец мертв, а дед [со стороны отца) еще жив, следует, произнеся имя отца, произнести [имя] прадеда.

222. Ману сказал, что или пусть дед вкушает эту щраддху, или сам [внук], получив позволение, совершает ее, если пожелает.

223. Дав в их руки воду с зернами кунжута и травой [куща], следует дать им кусочек пинды, говоря: "Да будет для них благо (svadha)!" *.

224. Сам, [жертвователь], взяв обеими руками [сосуд], полный пищи, пусть тихо поставит [его] перед брахманами, размышляя о предках.

225. Пищу, которая приносится не обеими руками, силой расхищают зловредные асуры.

226. Будучи чистым и внимательным, надо 'поставить на землю добавочные блюда * - отвар, овощи и прочее, [а также] молоко, простоквашу, масло и мед,

227. различную пищу, требующую и не требующую разжевывания, коренья, плоды, вкусное мясо, душистые напитки.

228. Принеся же все это, он, чистый и полный сосредоточенности, пусть постепенно предлагает [гостям], объявляя все' качества [пищи].

229. Пусть он ни в коем случае не уронит слезы, не гневается, не говорит неправду, не касается ногой пищи и не встряхивает ее.

230. Слеза отправляет [пищу] к претам *, гнев - к врагам, ложь - к собакам, прикосновение ногой - к ракшасам, встряхивание-к злодеям (duski-tin).

231. Что бы ни понравилось брахманам, надо давать не жалея; следует рассказывать истории' из Вед "": это угодно предкам.

232. Пр.и жертвоприношении в честь предков надо читать [для гостей] ведийские тексты, дхармащастры, легенды (akhyina), эпические сказания (itihasa), рассказы о древности (purana) * и добавления [к Ведам] (khila).

233. Удовлетворенный, пусть он радует брахманов и побуждает их отведать 'не спеша; пусть неоднократно побуждает их (объявлением качеств] основной пищи * и добавочных блюд.

234. Надо усердно угощать при щраддхе сына дочери, даже исполняющего обет *, следует дать коврик и сиденье [каждому гостю] и осыпать землю зернами кунжута.

235. Три средства [должны быть] при щраддхе: сын дочери, коврик (kutapa), кунжут; при этом восхваляют также три - чистоту, негневливость, неторопливость.

236. Пусть вся пища будет очень горячей, а вкушающие - молчаливыми; и пусть дваждырожденные не говорят о качестве пищи, [даже] спрошенные жертвователем.

237. Сколько времени сохраняется жар в пище, сколько времени едят в молчании и не говорят о качестве пищи, столько времени едят предки.

238. Что [гость] съедает, имея покрытую голову, что съедает, обратясь лицом к югу, что съедает обутый в сандалий - то пожирают ракшасы.

239. Чандалы *, свинья, петух, собака, женщина в период нечистоты и кастрат пусть не смотрят на вкушающих дваждырожденных.

240. На что они посмотрят при приношении на огне, при дарении, трапезе, при жертвоприношении богам и предкам, - то пропадает без пользы.

241. Свинья губит обнюхиванием, петух-обвеванием крыльями, собака - взглядом, низкорожденный * - прикосновением.

242. Хромого, одноглазого, человека с недостающим или излишним членом, даже если он слуга жертвователя, надо оттуда удалить.

243. Брахмана или нищенствующего отшельника (bhiksuka), пришедшего ради пищи, пусть он с разрешения брахманов{-гостей] почтит как только может.

244. Смешав всякого рода пищу, окропив водой, пусть поместит ее перед вкушающими, рассыпав на земле.

245. Остаток [пищи] и часть [ее], разбросанная на траве .куща, - доля умерших до посвящения (asamskj-ta) и покинувших добродетельных жен.

246. Остаток, упавший на землю при обряде в честь предков, считается долей прислуги *, честной и верной.

247. До совершения обряда приема в сапинды * пусть угощает в щраддхе, [совершаемой] для умершего дваждырожденного, не [совершая жертвы] богам, и пусть предлагает [только] одну пинду *.

248. Но когда обряд приема в сапинды для него был совершен согласно дхарме, приношение пинд сыновьями должно совершаться в том же порядке, [как указывалось выше].

249. Кто, съев щраддху, дает остаток щудре, тот, глупец, идет стремглав в ад Каласутру.

250. Предки того, кто, вкусив щраддху, взойдет в тот день на ложе

щудрянки, этот месяц лежат в ее нечистотах.

251. Спросив [гостей]: "Хорошо ли вы наелись?" - пусть он затем даст воды для полоскания рта *; насытившихся пусть отпустит, сказав: "Отдохните".

252. Брахманы[-гости] при этом пусть скажут ему: "Да будет благо (svadha)!" - ибо произнесение слова "свадха" - высшее благословение при всех обрядах в честь предков.

253. Затем пусть он сообщит тем насытившимся [гостям] об остатках пищи; как они скажут, так он, получивший разрешение тех дваждырожденных, пусть поступает.

254. При обряде в честь предков должно говорить: ..Хорошо ли поели (svaditam)?"; при [обряде] гоштхи*: "Хорошо ли было слышно (su^rutam)?"; при абхьюдае*: ..Удачно ли (sampannarn)?"; при обряде в честь богов: "Удовлетворены ли (rocitam) ?"

255. Послеполуденное время, трава куща, [должная] подготовка места, зерна кунжута, щедрость, [должное] приготовление пищи, наилучшие дваждырожденные - условия успеха при совершении щраддхи.

256. Должно знать, что трава куща, очистительные [молитвы], утро, жертвенная пища разного рода и средство очищения, упомянутое ранее *,-условие успеха приношения богам.

257. Пища отшельника *, молоко, сома, не приготовленное [с приправами] мясо, а также натуральная соль ''- называются по своей природе жертвенной пищей.

258. Отпустив тех [приглашенных] брахманов, сосредоточенный, молчаливый и чистый, обратившись к югу, пусть просит у предков 'следующие дары:

259. "Да умножаются среди нас щедрые люди, а также [знание] Веды и потомство! Да не покинет нас вера! Да будет у нас возможность много давать [неимущим)!"

260. Совершив таким образом * приношение тех пинд, сразу после этого пусть предложит съесть их корове, брахману, козлуили огню, или' пусть бросит [их] в воду.

261. Некоторые приношения пинд совершают после [трапезы]; другие скармливают птицам или бросают в огонь или в воду.

262. Преданная мужу законная жена, имеющая высшей целью почитание предков, [если она] желает сына, пусть съест надлежаще среднюю пинду.

263. [При таком условии] она родит сына, живущего долго. наделенного славой и умом, богатого, имеющего потомство, доброго, а также благочестивого.

264. Вымыв руки, пополоскав рот, надо приготовить [пищу] для родственников по отцу (jnati) и дать ее им с почтением; следует почтить также родственников по матери (bandhava).

265. Остаток пусть находится [там, где он лежит], пока не будут отпущены брахманы; затем пусть исполнит домашнее приношение (grhabali)

* - таково установленное правило.

266. Какая жертвенная пища, согласно правилу даннаят предкам, пригодна на долгое время или на вечность, - это я вам расскажу полностью.

267. Предки людей удовлетворяются на один месяц зернами кунжута, рисом, ячменем, бобами (rnasa), водой, кореньями и плодами, данными согласно правилу:

268. на два месяца - рыбою, на три месяца - мясом серн, на четыре - бараниной, а на пять - птичьим мясом;

269. на шесть месяцев - мясом козла, на семь - мясом пестрых оленей, на восемь - мясом пятнистых оленей и на девять - [оленя, называемого] руру;

270. на десять месяцев они удовлетворяются мясом кабанов и буйволов, на одиннадцать месяцев - мясом зайцев и черепах;

271. на один год-коровьим молоком и рисом, приготовленным на молоке; мясом белого козла * они удовлетворяются на двенадцать лет;

272. [растение] калащака, [рыба] махащалка, мясо носорога и рыжего козла, мед, а также всякого рода пища отшельников удовлетворяют вечно.

273. Если [кто-либо] принесет [при щраддхе пищу], смешаняую с медом, в тринадцатый [лунный] день, в период дождей, лод знаком Магха *, - она также нетленна.

274. "Хорошо бы в нашей семье был такой, который давал бы нам рис, сваренный на молоке, вместе с медом и маслом, на тринадцатый день, и когда тень слона падает к востоку *!"

275. Все, что [человек], полный веры, надлежаще согласно правилу дает [предкам], то для предков в другом мире является бесконечным и нетленным.

276. Дни темной половины месяца - начиная с десятого, но кроме четырнадцатого, - предписаны для щраддхи; но не таковы другие.

277. Совершающий [ее] в четные дни и под четными созвездиями достигает исполнения всех желаний: почитающий предков в нечетные приобретает славное потомство.

278. Как вторая половина месяца предпочтительней первой, так для щраддхи вторая половина дня предпочтительнее.

279. Обряд в честь предков должен быть исполнен в соответствии с правилами носящим до конца [церемонии] священный шнур на правом плече, неустанным, [двигающимся] надлежаще слева направо с рукой, [держащей] траву куща.

280. Пусть не совершают щраддху ночью, так как она считается принадлежащей ракшасам, ни на рассвете, ни в сумерки, ни тотчас после восхода солнца.

281. Пусть совершают щраддху по этому правилу трижды в год - зимой, в жаркий период, в период дождей; принадлежащую к числу пяти жертвоприношений - каждый день.

282. Жертва на огне, приносимая при жертвоприношении предкам, не допускается [для исполнения] на обыкновенном огне; для дваждырожденного, хранящего священный огонь, щраддха не [предписана в другой день], кроме дня полнолуния.

283. Если брахман, омывшись, удовлетворяет предков даже [только] водой, он приобретает этим всю награду (phala), полагающуюся за жертвоприношение в честь предков,

284. [Мудрые] называют Басу* отцами, Рудр*-дедами, прадедами же -

Адитьев *: таково древнее священное откровение (^ruti).

285. Пусть постоянно ест вигхасу (vighasa) и постоянно вкушает амриту; вигхаса - остаток от пищи [гостей], а остаток жертвоприношения - амрита (amrta).

286. Это вам объявлено все установление относительно пяти жертвоприношений; выслушайте установление об образе жизни брахмана (dvijatimukhya)".

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, третья глава.