Алфавитный указатель:

Ошо (родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия) - просветленный Мастер из Индии. Во всем мире он больше известен как Багван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг на 30 языках. Эти книги являются записями его бесед, которые он проводил с учениками на протяжении 25 лет. За год до своей кончины, в январе 1989 года он объявил, что отбрасывает префикс "Багван Шри", потому что для многих это означает "Бог". Его ученики - саньясины - решили называть его "Ошо", именем, которое впервые появилось в древней Японии. Так обращались ученики к своим духовным учителям. "О" значит "с огромным уважением, любовью и благодарностью", а так же "синхронность и гармония". "Шо" означает "расширение сознания во многих измерениях" и "существование, изливающееся со всех направлений".

 

В чем различие между безумием и просветлением?

 

Существует огромное различие но также и огромное сходство. Сначала нужно понять сходство, потому что без понимания сходства будет трудно понять различие. И безумие, и просветление - за пределами ума. Просветление - над умом, но оба они вне ума. Поэтому, в отношении безумца у вас существует выражение "не в своем уме". То же самое выражение может быть использовано в отношении просветленного человека, он тоже не в своем уме. Ум работает логически, рационально, интеллектуально. Ни безумие, ни просветление не работают интеллектуально. Они похожи, безумие пало ниже разума а просветление возвысилось над разумом, но оба они иррациональны, поэтому иногда на Востоке сумасшедшего принимают за просветленного. Таковы сходные черты.

А на Западе, изредка — это не каждодневное явление, но изредка — просветленного человека принимали за сумасшедшего, потому что Запад понимает только одно, если вы не в своем уме, то вы безумны. У него нет категории для того что выше ума, он имеет только одну категорию — ниже ума. На Востоке неправильное понимание происходит оттого что веками Восток знал людей которые были не в своем уме и в то же время над умом, следовательно они подобны безумцам. Для масс Востока это создает путаницу, это создает проблему. Они решили что лучше ошибочно принять сумасшедшего за просветленного, чем принять просветленного за сумасшедшего, потому что что вы теряете приняв сумасшедшего за просветленного человека? Вы ничего не теряете. Но ошибочно принимая просветленного человека за сумасшедшего вы определенно теряете потрясающую возможность. А неправильное понимание возможно из-за схожести...

Иногда у сумасшедшего могут быть проблески, которых не может быть у рационального человека, потому что сумасшедший шагнул за пределы механизма ума, конечно не в ту сторону, через черный ход, ведь он все же сумасшедший. Но даже с черного хода он может получить несколько проблесков недоступных тем кто никогда не выходят из дому. Конечно, ему не настолько повезло чтобы выйти через парадную дверь, это требует огромного усилия. Безумие это болезнь. Она случается с вами — вам не нужно делать усилие чтобы стать безумным. Это болезнь и она излечима. Просветление случается через огромную осознанность и напряженное усилие. Просветление — это величайшее здоровье. Вам нужно внимательно понять слово "здоровье" (health). Оно не только физиологически значимо. Конечно, физиологически оно значимо, но не только физиологически, в нем есть также и более высокий смысл. Здоровье (health) означает исцеление ран (healing). Оно происходит от корня означающего исцеление. Если ваша физиология нуждается в исцелении, предлагается лекарство. Если ваша духовность нуждается в исцелении, предлагается медитация. Странно, но здоровье (health) происходит от того же корня от которого происходит слово цельность (wholeness). Здоровье означает что тело цельно, ничего не отсутствует. А от цельности (wholeness) происходит слово святой (holy), дух целостен, ничего не отсутствует. Аналогично, слова медитация и медицина происходят от одного корня — то, что излечивает. Медицина лечит раны на вашем физическом теле, а медитация лечит раны в вашем духовном бытии, в вашем предельном существе... Суфии называют сумасшедшего masta, маста значит опьяненный. И сумасшедший и просветленный должны пройти через определенное состояние, а именно, потерять рассудок, выйти из ума. Они должны пересечь ту же грань, через неправильную или правильную дверь, но они оба пересекают одну и ту же грань, и во время ее пересечения они становятся маста — опьяненными. Но просветленный человек вскоре восстанавливает равновесие, потому что он сделал усилие чтобы выйти из ума, он готов к тому чтобы выйти из ума. Сумасшедший человек вышел из своего ума неподготовленным. Он не был готов. Он просто выпал из ума — это случайность. Просветление никогда не бывает случайным...

К тому же, просветленный человек всегда в блаженстве. Я использую другое слово только для того чтобы вы не запутались. Сумасшедший человек всегда счастлив. Но есть возможность его вылечить и тогда он станет несчастным, тогда он начнет беспокоиться. Он будет беспокоиться больше вашего, потому что он поймет, что был сумасшедшим, теперь его будет беспокоить сумасшествие. Когда он был сумасшедшим, его ничего не беспокоило, ему было абсолютно все равно. Теперь его будет беспокоить то, что он сошел с ума, и его будет беспокоить то, что завтра это может случиться снова, потому что это уже случалось... Просто поймите суть, даже если вы выпадаете из ума — вы счастливы. Именно ум причиняет вам всякого рода несчастья, страдания, ревность, ненависть, гнев, насилие, алчность, и все они продолжают делать из вас все большую обузу для самого себя. Все начинает причинять вам боль, всем все причиняет боль. Вы даже выпадаете из ума — то есть падаете ниже человеческого уровня, потому что это единственное различие между вами и животными... Сумасшедший действительно возвращается обратно в мир животных. Он выпал из эволюции. Он повернул назад, он повернулся спиной к Чарльзу Дарвину. Он сказал ему, "Прощай. Прощай, твоя эволюция!" Он просто напросто упал обратно на дочеловеческий уровень.

Животные не счастливы, но и не несчастны. Вы когда-нибудь видели несчастное животное? Да, вы не увидите их счастливыми — они не могут быть счастливы потому что они не знают что такое несчастье. Но когда человек падает с человеческого уровня на уровень ниже человеческого, он становится счастливым потому что он знает что такое несчастье. Поэтому он не является в точности тем же самым животным, которым он был прежде чем стал человеком. Он животное совершенно другого рода, счастливое животное. Нет счастливых буйволов, счастливых ослов, счастливых обезьян, счастливых янки! Животные не счастливы потому что они не знают несчастья. Но сумасшедший человек просто счастлив без никаких оснований. Это служит огромным доказательством того чему я вас учил, что если вы можете выйти из ума — но не в результате случайности, не в результате шока — вы будете в блаженстве... Просветленный человек не в своем уме, но его ум полностью у него под контролем. И ему не нужен коммутатор — достаточно одной его осознанности. Если вы что-то тщательно наблюдаете вы отчасти испытаете то что испытывает просветленный человек — не весь опыт целиком, но привкус, как на кончике языка. Если вы тщательно рассматриваете свой гнев, гнев исчезает. Вы чувствуете сильное сексуальное желание, следите за ним пристально и вскоре оно исчезает. Если всего лишь с помощью наблюдения, вещи испаряются, что же сказать о человеке постоянно возвышающимся над умом, просто осознающего ум целиком? Тогда все те уродства от которых вам хотелось бы избавиться просто испаряются. И запомните, все это содержит энергию. Гнев это энергия, когда испаряется гнев, оставшаяся энергия превращается в сострадание. Это та же самая энергия. В результате наблюдения гнев ушел — это был вид, форма окружающая энергию — но энергия остается. Теперь, энергия гнева без гнева есть сострадание. Когда исчезает секс позади остается огромная энергия любви. Каждая уродливая вещь в вашем уме исчезая оставляет позади огромное сокровище.

Просветленному человеку не нужно ничего отбрасывать и не нужно ничего тренировать. Все плохое отпадает само по себе потому что не может противостоять его осознанности, и все хорошее развивается само по себе потому что осознанность является для него подпиткой. Сумасшедшему человеку помочь очень легко потому что он вкусил нечто от вне ума, но ему необходимо показать правильную дверь. В будущем наши сумасшедшие дома будут не только пытаться сделать этих людей нормальными — это бессмысленно — наши сумасшедшие дома будут пытаться помочь этим людям использовать эту возможность для того чтобы выйти через правильную дверь. Сошедший с ума человек придя в сумасшедший дом выйдет просветленным — не просто тем же прежним самим собой, несчастным, страдающим. Поэтому для меня безумие имеет огромное значение. Оно может стать дорогой к просветлению.

Если вера может сдвинуть горы, почему вы не можете исцелить свое собственное тело?

У меня нет никакого тела. Ощущение того, что у вас есть тело является абсолютно неправильным. Тело принадлежит вселенной, у вас его нет, оно не ваше. Таким образом если тело болеет или если тело является здоровым, об этом позаботится вселенная. А медитирующему человеку следует оставаться свидетелем того, является ли тело здоровым или больным. Желание быть здоровым это часть невежества. Желание не быть больным тоже часть невежества. И это не новый вопрос — это один из старейших вопросов. Его задавали в отношении Будды, его задавали в отношении Махавиры, с тех самых пор как существуют просветленные люди, непросветленные всегда задавали этот вопрос.

Посмотрите... Иисус сказал что вера может сдвинуть горы, но сам умер на кресте. Он не мог сдвинуть креста. Вы или кто-либо вроде вас должно быть присутствовали при этом, ожидая. Ученики ждали потому что они знали Иисуса, а он говорил много раз что вера может сдвинуть горы. Поэтому они ожидали свершения какого-то чуда — а Иисус просто умер на кресте. Но в том-то и было чудо, он мог быть свидетелем своей собственной смерти. А момент свидетельствования своей собственной смерти это величайший момент пребывания живым.

Будда умер от пищевого отравления. Он страдал непрерывно, в течении шести месяцев и при этом было много учеников ждавших что он сотворит чудо. Но он тихо страдал и тихо умер. Он принял смерть. Были ученики пытавшиеся вылечить его, ему давали много лекарств. Великий врач тех дней, Дживака, был личным врачом Будды. Он обычно сопровождал его куда бы тот ни шел. Люди, должно быть, спрашивали много раз, "Почему с вами ходит этот Дживака?" Но то было по собственной привязанности Дживаки. Дживака шел с Буддой по причине своей собственной привязанности, и ученики пытавшиеся помочь телу Будды остаться дольше живым в этом мире, хотя бы еще на несколько дней, также были привязаны. Для самого Будды, болезнь и здоровье были одним и тем же.

Это не значит что болезнь не причиняет боли. Причиняет! Боль это физическое явление, она случится. Но она не потревожит внутреннего сознания. Внутреннее сознание останется непотревоженным, оно останется таким же уравновешенным как всегда. Тело будет страдать, но внутренняя сущность будет оставаться лишь свидетелем всего этого страдания. Не будет никакого отождествления — и это то что я называю чудом. Это возможно с помощью веры. И нет горы большей чем отождествление — запомните. Гималаи ничто, ваше отождествление со своим телом является большей горой. Можно сдвигать или не сдвигать Гималаи с помощью веры, это не существенно, но ваше отождествление может быть разрушено. Но мы не можем представить себе ничего из того чего не знаем, мы можем думать только в соответствии с нашими умами. Мы думаем в соответствии с тем где мы находимся, образ мыслей остается прежним. Иногда болеет мое тело, и люди приходят ко мне и говорят, "Почему вы болеете? Вы не должны болеть, просветленный человек не должен болеть." Но кто сказал вам что это так? Я никогда не слышал ни о каком просветленном человеке который не был бы болен. Болезнь принадлежит телу. Она не имеет отношения к вашему сознанию или к тому являетесь вы просветленным или нет. И порой случается так что просветленные люди болеют больше чем непросветленные. На то есть причины. Теперь, когда они не принадлежат телу, они не сотрудничают с телом, глубоко внутри они оторвали себя от тела. Таким образом тело остается, но привязанность и мост разорваны. Многие болезни происходят по причине случившегося разделения. Они пребывают в теле но больше с ним не сотрудничают. Вот почему мы говорим что просветленный человек больше никогда не родится — потому что теперь он уже не может провести моста ни к какому телу. Мост сломан. Еще пребывая в теле, он уже на самом деле мертв.

Будда достиг просветления когда ему было около сорока. Он умер когда ему было восемьдесят, таким образом он прожил еще сорок лет. В день его смерти, Ананда заплакал и сказал, "Что с нами станет? Без тебя мы упадем во тьму. Ты умираешь а мы еще не стали просветленными. Наш собственный свет еще не зажегся а ты умираешь. Не покидай нас!" Говорят что Будда сказал ему, "Что? О чем это ты, Ананда? Я умер сорок лет назад. Это существование было лишь призрачным существованием, существованием тени. Оно продолжалось каким-то образом, но в нем не было силы. Это было лишь инерцией из прошлого." Если вы крутите педали велосипеда, а потом прекращаете их крутить, никоим образом не сотрудничаете с велосипедом, то одно время он будет продолжать двигаться просто по инерции, на той энергии которую вы дали ему в прошлом.

В тот момент когда кто-то становится просветленным сотрудничество прервано. Теперь тело пойдет своим чередом. Оно обладает инерцией. Оно получило толчок от многих прошлых жизней. Оно имеет свою собственную продолжительность жизни которая закончится, но сейчас, так как в нем больше нет внутренней силы, тело склонно болеть больше обычного. Рамакришна умер от рака, Рамана умер от рака. Для учеников это было большим потрясением, но из-за своего невежества они не смогли этого понять.

Нужно понять еще одну вещь. Когда человек становится просветленным, это будет его последняя жизнь. Поэтому все прошлые кармы и вся их протяженность должны быть реализованы в этой жизни. Страдание — если ему есть за что страдать — станет интенсивным. Для вас никакой спешки нет, ваше страдание будет распределено на многие жизни. Но для такого как Рамана эта жизнь последняя. Все что есть из прошлого должно быть завершено. Будет интенсивно все, все кармы. Эта жизнь станет сконденсированной жизнью. Трудно понять но иногда за один миг можно выстрадать страдания многих жизней. В одно мгновение интенсивность становится такой... потому что время можно сконденсировать или растянуть.

Вы уже знаете что бывает так что вы спите и видите сон, а когда просыпаетесь снова то знаете что вы проспали всего несколько секунд. Но вы видели такой длинный сон. В одном единственном сне можно увидеть даже целую жизнь. Что случилось? За столь короткий промежуток времени как могли вы увидеть такой длинный сон? Существует не только один пласт времени как мы обычно понимаем, есть много пластов времени. Время сна обладает собственным существованием. Даже в часы бодрствования время продолжает меняться. Оно может не меняться в соответствии с часами потому что часы вещь механическая, но психологическое время продолжает меняться. Когда вы счастливы, время течет быстро. Когда вы несчастны, время замедляет ход. Одна единственная ночь может быть вечностью если вы страдаете, и вся жизнь может стать одним мгновением, если вы счастливы и блаженны.

Когда человек становится просветленным, все должно быть завершено, это время закрытия. Многие миллионы жизней должны быть завершены и все счета должны быть оплачены потому что больше не будет никакого шанса. После своего просветления просветленный человек живет в абсолютно другом времени и что бы с ним ни случилось оно качественно различно. Но он остается свидетелем. Махавира умер от боли в желудке, нечто вроде язвы — он страдал долгие годы. Его ученики должно быть были в затруднении потому что они создали вокруг этого историю. Они не могли понять почему Махавира должен страдать, поэтому они сочинили историю которая говорит нечто об учениках, не о Махавире. Они говорят что один человек, Гошалак, обладавший очень злым духом, был причиной страданий Махавиры. Он бросил свою злую силу на Махавиру, а Махавира поглотил ее только из сострадания — вот почему он страдал. Это не говорит ничего о Махавире, но кое-что о том затруднении в котором оказались его ученики. Они не могут представить себе страдающего Махавиру, поэтому они должны были найти причину где-либо в другом месте. Однажды я страдал от простуды — это моя постоянная спутница. Кто-то пришел ко мне и сказал, "Вы должно быть взяли на себя чужую простуду." Это ничего не говорит обо мне, это говорит нечто о нем. Ему тяжело представить меня страдающим. Поэтому он сказал, "У вас наверное чужая простуда." Я попытался разубедить его, но разубедить учеников невозможно. Чем больше вы стараетесь их разубедить, тем больше они верят в то что они правы. Под конец он сказал мне, "Что бы вы ни говорили, я не собираюсь слушать. Я знаю. Вы взяли на себя чужую болезнь."

Что делать? Здоровье и недуг тела это его собственное дело. Если вы хотите кое что предпринять на этот счет, то вы все еще привязаны к нему. Оно пойдет своим чередом, вам не нужно слишком о нем беспокоиться. Я только свидетель. Тело родилось, тело умрет, будет только свидетельствование. Оно останется навсегда. Только свидетельствование есть нечто абсолютно вечное — все остальное продолжает меняться, все остальное — поток.

Индийская философия

Литература по йоге