"Упанишады" — дословно — "сидение внизу, у ног учителя". Позже, в переносном смысле — "тайноучение", эзотерическое учение, передаваемое наставником из уст в уста ученику. Упанишады составляют философскую часть Вед. Литературная запись Упанишад относится к Х-ХI векам: корпус Упанишад составляет 108 сочинений неравноценного значения. В центре упанишад - философские проблемы ведической религии, познание человеком самого себя и окружающего мира; толкования жреческого ритуала оказываются в них на втором плане. Главная доктрина упанишад - учение о единстве Брахмана (абсолютного и объективного начала Вселенной) и Атмана (субъекта, индивидуума). Отвлечённые идеи поясняются с помощью притч и аллегорий, причём специфическим художественным приёмом служит отождествление явлений и понятий разных уровней, своего рода "игра понятиями", получающая оправдание и смысл в свете философской концепции упанишад о единстве мира. Значение упанишад не ограничивается Индией. Полагают, что ещё в древности и средние века знакомство с ними обогатило учения иранских суфиев, неоплатоников и христианских богословов; в новое время их влияние сказалось на взглядах многих европейских и американских философов, начиная с А. Шопенгауэра и Р.У. Эмерсона.
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
Первая глава
- Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира.
Он передал (своему) старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане - основу всех знаний. - То знание Брахмана, которое Брахман передал Атхарвану, Атхарван поведал Ангиру,
Тот передал (его) Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа (передал) Ангирасу высшее и низшее (знание). - И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, должным образом приблизившись к Ангирасу, спросил: "С распознаванием чего, почтенный, все это становится распознанным?".
- И тот сказал ему: "Два знания должны быть познаны, - говорят знатоки Брахмана, - высшее и низшее".
- Низшее здесь - это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, (знание) произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах.
Высшее же - то, которым постигается непреходящее. - То, что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног,
Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ. - Как паук выпускает и вбирает (в себя нить), так возникают на земле растения,
Как (растут) волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего. - Силою подвижничества возрастает Брахман, из него рождается пища,
Из пищи - дыхание, разум, действительное, миры, (деяния) и в деяниях - бессмертное. - От того, кто - всезнающий, всеведущий, чье подвижничество состоит из знания, рождены этот Брахман, имя, образ и пища.
Вторая глава
- Вот эта истина:
Действия, которые мудрецы видели в священных словах, многообразно распространены в триаде.
Постоянно исполняйте их, любители истины, - таков ваш путь в мир, добрых дел. - Когда зажжен жертвенный огонь и играет пламя,
То пусть между двумя долями возлияния растопленным маслом (жертвующий) с верой совершает подношение. - Чья агнихотра не сопровождается жертвоприношениями новолуния, полнолуния, четырехмесячным подношением первых (плодов жатвы) и совершена без гостей,
Лишена возлияния, подношения вишведевам, совершается не должным образом, - (у того она) губит его миры, вплоть до седьмого. - Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма,
Искрящийся и богиня во всех образах - вот семь играющих языков (пламени). - Кто при сиянии этих (языков пламени) исполняет (дела) и вовремя совершает подношения,
Того они, (как) лучи солнца, ведут (туда), где обитель единого владыки богов. - "Приди, приди!" - (говорят) ему совершающие подношения и лучами солнца ведут жертвователя,
Восхваляя (его) и обращаясь (к нему) с приятной речью: "Это твой чистый мир Брахмана, (заслуженный) добрыми делами!". - Все же непрочны эти ладьи в образе жертв, счетом - восемнадцать, в которых пребывают низшие действия;
Те глупцы, что радуются им, (словно) благому, снова достигают старости и смерти. - Пребывание в глубине незнания, (но) считая себя разумными и учеными,
Мучимые скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом. - Пребывая в многообразном незнании, невежественные полагают: "Мы достигли цели";
Исполняющие обряды не постигают (истины) и поэтому, страдая от привязанностей, гибнут, когда истощаются миры. - Считая жертвоприношения и (прочие) благочестивые дела самым важным, ослепленные не знают иного блага;
Насладившись на вершине небес благодаря добрым делам, они (снова) вступают в этот или еще более низкий мир. - Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов,
Идут, безгрешные, через врата солнца (туда), где - тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман. - Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия - не бывает несотворенного благодаря сотворенному.
Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане. - Ему, должны образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий
Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу - истину.
{mospagebreak}
ВТОРАЯ ЧАСТЬ
Первая глава
- Вот эта истина:
Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные (ему),
Так, дорогой, различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же. - Ибо пуруша - божественный, бестелесный; ибо он - и снаружи, и внутри, нерожденный;
Ибо (он) - без дыхания, без разума, чистый, выше высшего, непреходящего. - От него рождаются дыхание, разум и все чувства;
Пространство, ветер, свет, вода, земля - всеобщая опора. - Огонь - (его) голова, глаза - луна и солнце, страны света - уши, речь - раскрытые веды,
Ветер - дыхание, сердце - весь (мир), из его ног - земля, ибо он - Атман всех существ. - От него (происходит) огонь, чье топливо - солнце, от луны - дождь, растения на земле;
Мужчина изливает семья в женщину - (так) многочисленные творения рождаются от пуруши, - От него (происходит) огонь, чье топливо - солнце, от луны - угощения* и все жертвоприношения, церемонии и все дары жрецам.
И год, и жертвователь, и миры, где светит луна, где солнце. - И от него рождаются многочисленные боги, садхьи, люди, скот, птицы;
Вдох и выдох, рис и ячмень, подвижничество и вера, истина, воздержанность, закон. - Семь дыханий происходит от него, семь огней, топливо, семь возлияний;
Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике (сердца). - От него - все моря и горы, от него текут реки всех видов;
От него - и все растения, и соки; ибо, возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман вместе с элементами. - Пуруша - все это; действие, подвижничество, Брахман; (он) - за пределами смерти,
Кто знает это, скрытое в тайнике (сердца), тот, о дорогой, разрубает здесь узел незнания.
Вторая глава
- Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике (сердца); истинно великое место, где сосредоточено (все) это;
Движущееся, дышащее и мигающее - знайте, что оно - сущее, не-сущее, желанное, высшее;
Что (оно - ) превосходящее (всякое) распознавание существ. - То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты миры и обитатели миров, -
Это непреходящий Брахман, он - дыхание, это речь и разум,
Это истина, это бессмертие, это следует узнать - узнай (это), дорогой! - Взяв великое оружие - лук упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием;
Натянув (тетиву) мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель - это непреходящий. - Пранава - лук, стрела - Атман, Брахманом зовут эту цель;
Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть (человек) соединится с этим (Брахманом), как стрела (с целью) . - На чем выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями -
Знайте: лишь то одно - Атман. Оставьте иные речи. Это мост, (ведущий) к бессмертию. - Становясь множественным, он движется там, внутри, где сходятся жилы, подобно спицам в ступице колеса.
"Аум" - так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы! - Кто всезнающий, всеведущий, у кого - это величие на земле,
Тот - Атман, утвержденный в пространстве (сердца), в божественном граде Брахмана. - Состоящий из разума, ведущий дыхание и тело, утвержденный в пище, сосредоточенный в сердце - Мудрые постигают его распознаванием - (это) образ блаженства, бессмертия, что сияет.
- Разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения,
Завершаются действия у того, кто увидел в нем высшее и низшее. - В золотом высшем ларце - незапятнанный, не имеющий частей Брахман.
Он - чистый, светоч светочей, - вот, что знают знающие Атмана. - Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии - откуда (может быть там) этот огонь?
Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот (мир) отсвечивает его светом. - Поистине, Брахман - это бессмертное, Брахман - впереди, Брахман - позади, справа и слева,
Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман - все это, величайшее.
{mospagebreak}
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ
Первая глава
- Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву -
Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит (на это), не поедая. - На том же дереве - человек, погруженный (в горести мира), ослепленный, скорбит о (своем) бессилии;
Когда же он зрит другого - возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби. - Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана,
То сведущий, стряхнув (с себя) добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства. - Ибо это - дыхание, которое сияет во всех существах; распознающий сведущий не ведет речей о (чем-либо) ином;
Развлекающийся в Атмане, наслаждающийся в Атмане, совершающий (действия), он - лучший из знатоков Брахмана. - Ибо этот Атман достигается истиной, подвижничеством, правильным знанием, постоянной воздержанностью;
Ибо (он) находится внутри тела, состоит из света, чистый - (тот), которого видят аскеты. лишенные пороков. - Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам,
По которому риши, достигшие желанного, восходят (туда), где (находится) то высшее пристанище истины. - Оно - великое и божественное, непостижимого образа, и оно, тоньше тонкого, сияет;
Оно дальше далекого и здесь вблизи, у видящих (оно) скрыто здесь в тайнике (сердца). - (Оно) не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием,
Но (когда) существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей. - Этот тонкий Атман следует познать мыслью, в которую проникло пятеричное дыхание.
Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очищена, проявляется этот Атман. - Какой бы мир ни предстал себе разумом (человек), существо которого очищено, и каких бы желаний ни возымел,
Он достигает того мира и (исполнения) тех желаний. Пусть поэтому желающий блага почитает знатока Атмана.
Вторая глава
- Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет все (сущее), сокрытое (в нем);
Те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя (рождения). - Кто питает желания, помышляя (о них), тот возрождается здесь и там из-за желаний,
Но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже здесь (на земле) исчезают все желания. - Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением;
Кого избирает этот (Атман), тем он и постигается; тому этот Атман открывает свою природу. - Этот Атман не постигается ни (человеком), лишенным силы, ни небрежным или же бесцельным подвижничеством,
Но кто, наделенный знанием, усердствует в этих средствах, Атман того проникает в пристанище Брахмана. - Достигнув его, риши, удовлетворенные знанием, постигшие Атмана, свободные от страстей, умиротворенные,
Достигнув во всем вездесущего, соединенные Атманом, эти мудрецы проникают во все. - Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие (свое) существо путем отречения,
В конце времени все освобождаются, (достигнув) высшего бессмертия в мирах Брахмана. - Пятнадцать частей ушли к (своим) основам, и все чувства - к соответствующим божествам;
Действия и Атман, состоящий из распознавания, - все становится единым в высшем, непреходящем (существе). - Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ,
Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого. - Поистине, тот, кто знает этого высшего Брахмана, становится Брахманом. Не бывает в его роду (того, кто бы) не знал Брахмана.
Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; освобожденный от уз в тайнике (сердца), он становится бессмертным. - Об этом сказано в риче:
Совершающим обряды, просвещенным, утвержденным в Брахмане, с верой самим творящим подношение единстненному, риши, -
Лишь им одним пусть передают учение о Брахмане - (тем), которыми, согласно предписанию, исполнен обряд (несения огня) на голове. - Это - истина, которую возгласил раньше риши Ангирас, Да не читает ее не исполнивший обряда.
Поклонение высшим риши, поклонение высшим риши!
[ * Здесь была опечатка, осталось только "щения", какое тут точно было слово - неизвестно.]