Алфавитный указатель:

Михаил Пришвин "Жень-шень" (часть IV, отрывок)

Подробнее...

Рэй Брэдбери "Вино из одуванчиков" (часть 1, отрывок)

Подробнее...

Как правило, при упоминании о йоге и йогах, человек первым делом вспоминает людей, находящихся в необычных позах – асанах. К сожалению, зачастую на этом представление о йоге и заканчивается. На самом деле, асаны – это не просто экзотика, а глубоко продуманная система упражнений, дошедшая до нас из глубины веков, и прекрасно подходящая для людей любого пола, возраста и физической подготовки.

Асана является третьей ступенью классической восьмиступенчатой йоги, которая подразделяется на Яму, Нияму, Асану, Пранаяму, а так же высшие ступени – Пратьяхару, Дхарану, Дхиану и Самадхи. Первые четыре раздела, в свою очередь, составляют Хатха-йогу. То есть, можно сказать, что асана – это раздел Хатха-йоги.

У Патанджали асана определяется, как «любое удобное положение тела, способствующее сосредоточению». Если верить древним легендам, то в давние времена асаны были подарены людям Богом Шивой для сохранения здоровья души и тела. Упоминается разное количество данных им асан – от 84 до 84000. Так или иначе, в настоящее время используется несколько десятков наиболее важных из них. Этого вполне достаточно для сохранения здоровья на долгие годы. Следует отметить также, что если в прежние времена для плодотворных занятий йогой необходимо было стать аскетом-отшельником, то в наши дни в этом нет никакой необходимости.

Так в чём же отличие асан и хатха-йоги в целом от обычной гимнастики? Во время привычных нам занятий  происходит узко направленное воздействие на определённую группу мышц. Причём, как правило, это воздействие ограничивается напряжением и расслаблением. Во время же выполнения йоговских асан происходит многоплановое воздействие на большое количество мышц, связок, сухожилий и суставов одновременно. Но это уже не только напряжение и расслабление, а и растяжение, и сжатие, и скручивание. Причём, за счёт статичности выполнения упражнений, мышцы, сухожилия и даже кости прорабатываются очень глубоко, вплоть до костного мозга, чего просто не возможно достичь другими видами упражнений. Более того, все асаны продуманы таким образом, что даже при обычном их выполнении начинается централизованное воздействие на все системы организма. Именно за счёт такого эффекта занятия хатха-йогой делают тело гибким и сильным, помогают очистить его от шлаков, оказывают ярко выраженный терапевтический и омолаживающий эффект. Путём растяжения, скручивания и сжатия, асаны улучшают работу сердца и кровеносной системы, а так же позволяют проводить мягкий массаж органов и желез внутренней секреции, которые в результате этого активизируют свою работу. Активизация желез внутренней секреции приводит к нормализации гормонального фона, что очень важно для организма в целом, а так же в периоды полового созревания у подростков и менопаузы у женщин. В свою очередь, эндокринная система напрямую связана с нервной, что позволяет укрепить её и сделать более управляемой.

Необходимо сказать и о главной опоре нашего организма – позвоночнике. В процессе практики асан прорабатываются глубинные мышцы, окружающие позвоночник и составляющие его «мышечный корсет», помимо этого, больше питания получает и спинной мозг, проходящий внутри позвоночника. Это, безусловно, наилучшим образом влияет на оптимизацию работы всех систем организма в целом и нервной в частности.

Но самый, пожалуй, интересный эффект от регулярных занятий йогой заключается в том, что при помощи асан достигается развитие головного мозга и его деятельности. Это происходит за счёт того, что опорно-двигательный аппарат и другие системы, работая по-новому, заставляют мозг искать новые режимы в управлении организмом. В свою очередь, мозг предоставляет органам новые, улучшенные, режимы управления их работой. Подобные совместные действия помогают в итоге добиться контроля сознания над физиологическими процессами, протекающими в организме.

Однако настоящая йога  направлена не только и не столько на работу исключительно с физическим телом. Начнём с того, что разучивание той или иной асаны можно разделить на несколько этапов. Вначале находиться в ней очень не удобно и хочется поскорее вернуться в привычное положение. Со временем тело постепенно начинает слушаться и человек уже перестаёт испытывать дискомфорт. И только после этого наступает момент, когда выполнение асаны  начинает приносить определённое удовольствие. Так вот, только тогда, когда человек освоил третью стадию выполнения упражнений, и начинается настоящая йога, потому, что занимающийся уже может не отвлекаться на положение тела, а переключает своё сознание на внутреннюю работу. Собственно говоря, настоящий глубинный эффект от выполнения асан и возникает только тогда, когда практикующий занимается с внутренней концентрацией внимания на определённых участках своего организма. Можно сказать, что занятия в школе йоги именно тем и отличаются от занятий в фитнес-центре, что во время выполнения асан практикующий проводит осознанную и глубокую внутреннюю работу с дыханием, энергиями и даже начальную работу с сознанием, что позволяет в дальнейшем перейти к освоению более высоких ступеней йоги.

Нетрудно придти к выводу о том, что физические упражнения не являются основной целью в занятиях йогой, а представляют собой лишь её подготовительную, хотя и очень важную, ступень, необходимую для дальнейшей, более серьёзной работы.

 

Примеры выполнения асан учениками Школы Йоги

(для того, чтобы узнать название асаны - наведите курсор на фотографию)

 

Сиршасана (стойка на голове)ПадахастасанаКукутасана (поза петуха)

Артхаматсиендасана (половина царя рыб)Уштрасана (поза верблюда)

Триконасана 2-я разновидность (поза треугольника)Триконасана 3-я разновидность (поза треугольника)

Вирасана (поза героя)Майюрасана (поза павлина)

 

Пратьяхара является пятой ступенью классической восьмиступенчатой йоги. Заключается она в удалении чувств от соответствующих им внешних объектов и сохранение их под контролем ума. Можно сказать и иначе: «пратьяхара - это механизм ума, посредством которого энергия чувств отнимается от их объектов и сублимируется в тождество с субстанцией разума».

Само понятие «пратьяхара» можно перевести как «подача мысли, чтобы её отобрать». Закономерно возникает вопрос: для чего это нужно?

Дело в том, что субстанция разума по своей природе сознательна, чиста и свободна от всяческих волнений. Однако, помимо разума, человек обладает множеством других составляющих, например, органами чувств, которые дарят нам все ощущения окружающего мира. Органы чувств имеют естественную тенденцию стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств. Так, глаз стремится к наслаждению цветом; ухо – к наслаждению мелодией и другими звуками; язык жаждет насладиться вкусами; нос – различными ароматами; а орган осязания стремится ощутить приятные прикосновения. При каждом стремлении чувств к своим объектам, субстанция мышления распространяется вовне и уподобляется этим объектам. Но пока наши органы чувств стремятся к праздным вещам, они остаются их пленниками. Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в своё естественное осознанное состояние, но органы чувств тянут её обратно. Это происходит потому, что чувства стремятся к тому, что приятно, а сознание – к тому, что полезно и благоприятно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы удержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Когда органы чувств находятся под контролем ума, в контроле и ориентации нуждается сам ум.

Когда ум становится пригодным для концентрации, он обретает огромное количество психической энергии, которую прежде отвлекали чувства для слияния со своими объектами. 

Человек может считаться овладевшим пратьяхарой, когда он умеет по собственной воле соединять свой ум с органами чувств или отъединять его, когда он взял под контроль импульсы ума и чувств, высвободив их из суеты чувствований.

Приведём наглядный пример. Допустим, человек приезжает в гости к своим знакомым и остаётся у них на ночлег. Неподалёку от этого дома проходит железная дорога, а так же расположен военный аэродром, откуда регулярно взлетают тяжёлые самолёты, помимо этого, под окнами ездят троллейбусы с характерным подвыванием. В довершение ко всему, в комнате, где разместили этого человека, находятся часы с боем, бьющие каждые полчаса. В итоге, его сон превращается в пытку: только лишь он впадает в дрёму, как его будит какой-то непривычный для него звук. Человек нервничает, проклинает всё на свете. Так продолжается несколько ночей. Но однажды человек просыпается прекрасно выспавшимся. Что же произошло? Ответ прост: его слуховой аппарат настолько приспособился к окружающим шумам, что он попросту перестал на них реагировать. То есть, выражаясь языком йоги, слух перестал притягиваться к своим объектам – звуковым раздражителям. Подобная реакция организма возникла автоматически, без осознанного участия самого человека. Однако на адаптацию ему потребовалось несколько дней, вернее ночей. Пратьяхара же учит брать этот процесс под контроль собственного сознания и управлять им. Как черепаха втягивает свои члены под панцирь, так же и ваши органы чувств, при необходимости, отдаляются от своих объектов и перестают отвлекать сознание от того, чем вы заняты в данный момент. Когда же сознание позволяет органам чувств выйти «из-под панциря», чувства уже не бесконтрольны, как прежде, а осознанны.

Однако не только чувства, но и ум человека обычно не находится во власти сознания. Если вы проследите за тем, чем занят ваш ум, то заметите, что он постоянно привязан к тому, чего нет в данный момент – либо он занят воспоминаниями, либо прогнозированием, как бы вы поступили в той или иной ситуации, либо пустыми мечтами. А вдобавок к модификациям ума ещё и возникают различные эмоциональные состояния. Этот постоянный фон не позволяет человеку по-настоящему полно сосредоточиться на реально стоящей перед ним задаче. Не даром Свами Вивекананда сравнивал управление умом с ловлей разбушевавшейся обезьяны. Представьте себе обезьяну, непоседливую по своей природе, которую обильно напоили вином. В довершение к этому, её укусил скорпион. Можете представить себе беспокойную пьяную обезьяну, укушенную скорпионом? Вот именно в таком состоянии находится ум человека. Изначально неспокойный, он неистовствует, когда напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других. Как же удержать такой ум в узде?

Для начала, необходимо качественное освоение предыдущих четырёх ступеней йоги. Освоение правил ямы и ниямы приводит сознание к гармоничному природному состоянию, не подверженному страданиям и страстям. Овладение асаной необходимо для того, чтобы болезненные ощущения в теле не отвлекали сознание от концентрации. Владение же пранаямой не только приводит к управлению дыханием и тонкими энергиями, но и является подготовительным к освоению пратьяхары. Дело в том, что наблюдение за дыханием ведёт к успокоению мышления, а так же сердечной деятельности. Успокоение сердца способствует успокоению работы рецепторов наших чувств (осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения). А это, в свою очередь, приводит к отвлечению сознания от органов чувств, что как раз и необходимо в пратьяхаре. Иначе говоря, пранаяма пассивно подводит к успокоению мышления, что ведёт к «исчезновению окутывающей свет знания ширмы и способности концентрации принципа мышления».

В пратьяхаре же активно натренировывается несвязывание мыслей с объектами их сферы или абстрагирование органов чувств от их чувственности. Благодаря чему, органы чувств становятся очень хорошо согласованными с деятельностью ума в его основной форме, когда ум свободен от волнений.

Таким образом, посредством пратьяхары практикующий постепенно достигает контроля над органами чувств, над эмоциями и над умом.

Как уже говорилось выше, пратьяхара – это отвлечение психической энергии с низшего плана и сублимация её для высших целей. То есть, она содержит в себе два механизма:

1) изъятие и перенаправление энергии чувств;
2) сублимация, трансформация её в высшую энергию.

Поэтому практическая часть так же будет включать в себя как упражнения, направленные на тренировку удаления чувств от их объектов, так и на тренировку сознания, на перенаправление энергии с низших планов на планы высшие.

«Пусть йог всем своим естеством постоянно занимается йогой в одиночестве, пребывая в безлюдном месте, обуздав мысли и чувства, без желаний и чувства собственничества.

 

Пусть сидит, сохраняя обет целомудрия, покорив ум, умиротворенный, избавившийся от страха, сосредоточенный на Мне, соединенный со Мной, избрав Меня высшей целью.

 

Пусть йог постепенно, шаг за шагом непоколебимым разумом обретет спокойствие, сосредоточив ум на душе, пусть ни о чем ином не помышляет.

 

Куда бы ни убегал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль своего «я»  

 

С необузданным умом йога труднодостижима, но возможна для прилагающего правильные усилия с укрощенным умом.»

 

Бхагавад-Гита. Глава 6.

 

 

Великий ученый и мудрец Древней Индии Патанджали написал трактат «Йога-сутры», в котором обобщил весь практический опыт и знания по йоге предыдущих поколений. Этот труд, состоящий из афоризмов (сутр), стал основным, классическим для тех, кто хочет достичь Самадхи. Способ достижения Самадхи Патанджали представил в виде восьми ступеней: Яма, Нияма, Асаны, Пранаямы, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Три последние высшие ступени – Дхарана, Дхьяна и Самадхи – Патанджали объединил под одним общим названием Саньяма. Таким образом, техника непосредственного достижения Самадхи, Саньяма (Саманияма), состоит из трех этапов. Первый этап – Дхарана – сосредоточение, концентрация внимания на внешнем или внутреннем объекте. Второй этап – Дхьяна – это размышление и проникновение в объект, на котором сосредоточились, т.е. удержание сознания, движение сознания возле изучаемого объекта. Оба этих этапа представляют собой работу ума, направленную на познание какой-то реальности или объекта. Третий этап – Самадхи – это слияние сознания с этой реальностью или объектом через познание.

Рассмотрим Дхарану и Дхьяну, первые два этапа Саньямы, более подробно. Дхарана или концентрация – это шестая ступень в классической восьмиступенчатой йоге. В третьей главе «Йога-сутры» Патанджали определяет концентрацию, как «фиксацию сознания на определенном месте». В основе слова «дхарана» заключен корень «дхри», что означает «держаться». Концентрация – это не что иное, как способность человека зафиксировать и удерживать ум на одном объекте сколь угодно долго. В жизни человек часто сталкивается с ситуациями, когда необходимо быть сосредоточенным на чем-то одном, например, составляя какой-то документ, слушая лекцию, пытаясь вникнуть в какую-то проблему. Но его очень легко отвлечь, вывести из этого состояния и, как правило, эта концентрация не бывает длительной, так как быстро наступает усталость. Попробуйте хотя бы 50 раз повторить какую-нибудь мантру. Справедливости ради надо сказать, что и на такое сосредоточение, как в приведенных выше примерах, способны далеко не все. Как правило, мысли большинства людей неуправляемые, бесконтрольно блуждающие, а их ум можно сравнить с повозкой, запряженной лошадьми, но без кучера. Лошади несутся сами, куда хотят, потому что ими никто не управляет. В результате такого неуправляемого состояния ума человеку трудно сконцентрироваться на чем-то, его мысли перескакивают с пятого на десятое. Во время разговора человек легко теряет основную нить беседы, с трудом может пересказать прочитанную книгу, не помнит события прошедшего дня и так далее. И это происходит не потому что он глупый, а из-за отсутствия умения сосредоточиться и сконцентрироваться. Это качество нужно развивать любому человеку в любом возрасте. И в данном случае не важно, занимается он духовной практикой или нет. Концентрация не только улучшает память, внимательность и способность восприятия, она делает ум острым, дает человеку возможность жить, осознавая каждое свое действие и каждую свою мысль. Ум такого человека будет осознанным, будет управляться им самим, про него уже не скажешь «мои мысли – мои скакуны».

Итак, концентрация – это умение удерживать ум на одной мысли, идее или образе, когда, что очень важно, устраняются разного вида беспокойства и колебания и ум фиксируется на одном объекте. В обычном состоянии наше сознание как бы рассеяно по разным направлениям, т.е. по разным объектам. В момент же глубокого сосредоточения, настоящей концентрации, сознание сфокусировано на одной точке. Когда наш ум заинтересован чем-то, сосредоточен на чем-то одном, мы не замечаем того, что происходит вокруг нас. Мы не слышим звуков, запахов, мы даже забываем про свое физическое тело. Например, когда писатель придумывает сюжет для своей новой книги, его сознание будет сконцентрировано на этом практически постоянно. Да, он будет общаться с кем-то, разговаривать, двигаться, но одновременно с этим в его сознании будет постоянно присутствовать мысль о книге. Все остальное в этот период не будет иметь для него такого значения, потому что сознание писателя будет занято, увлечено только одним – новым сюжетом. Сюжет – это объект. Это и есть состояние концентрации, т.е. направленность ума в одну точку, на один объект. Только между такой «сконцентрированностью» большинства людей и концентрацией йога есть очень большая разница. Йог может сосредоточить свой ум на чем угодно и в любой момент, а обычный человек не может, потому что не умеет управлять своим умом. Дхарана большинства людей, не владеющих искусством сосредоточения, спонтанна, она происходит только в момент заинтересованности или увлеченности, а концентрация йога всегда осознанна и постоянна. Попробуйте сесть и сосредоточить свое внимание даже не на решении какого-то сложного вопроса, а просто на физическом предмете, который перед вами. И вы увидите, как буквально через секунду ум начнет заполняться самыми разными мыслями, которые переключат ваше внимание с этого предмета на что-то другое. Осознанной концентрации нужно учиться, учиться терпеливо и настойчиво.

Развивать в себе умение концентрироваться лучше с простых упражнений. Эти упражнения, подчеркнем, полезны и показаны всем. Для начала лучше взять самый простой обыденный предмет, не вызывающий никаких эмоций и впечатлений, например небольшую картонную коробку. Так легче сконцентрироваться на самом предмете, поскольку ассоциации, какие-то образы или воспоминания уведут ум в сторону от самого объекта. А коробка – это такой предмет, которому мы не придаем никакого значения. Прежде чем направлять свое внимание на коробку, нужно сесть удобно и расслабиться. После этого какое-то время просто смотрите на предмет, потом закройте глаза и удерживайте этот предмет внутри себя, т.е. в своем воображении сколько сможете. Когда образ исчезнет, нужно открыть глаза, снова смотреть на предмет, потом закрыть и опять представлять его в своем воображении и так далее. Концентрация – это умственный процесс, поэтому не должно быть никакого физического напряжения. Во время упражнения в голове сразу же появится много мыслей. Старайтесь не обращать на них внимания, просто мягко возвращайтесь снова и снова к выбранному вами предмету, не допуская физического напряжения. Первая попытка не должна быть очень долгой, время лучше увеличивать постепенно. Главное – регулярность! Если практиковать сосредоточение нерегулярно, то ум никогда не станет внимательным и устойчивым. Ум станет послушным только при систематической практике. Задача этого и подобных ему простых упражнений заключается в том, чтобы научиться фиксировать свой ум на одном объекте, что развивает у человека внимательность, умение долго находиться в сосредоточенном состоянии, улучшает память. Эта практика обязательно скажется в повседневной жизни человека, потому что тот, кто не может сосредоточиваться, никогда не добьется успехов в социуме и уж тем более в Йоге.

Умение удерживать свое внимание на простом конкретном предмете – это начало начал в практике Дхараны, это самые первые шаги. У человека, стремящегося достичь Самадхи, концентрация должна быть развита неизмеримо больше. Что же необходимо для того, чтобы научиться действительно глубокой концентрации?

Для тех, кто занимается Йогой, очень важно помнить, что практика Саньямы невозможна без освоения предыдущих пяти ступеней йоги. Как можно сосредоточится, если беспокоят проблемы, если голова полна разных мыслей, если вас переполняют эмоции? Сначала надо научиться отрешаться от них, сначала надо успокоить свой ум. Именно поэтому человек, практикующий йогу, должен шаг за шагом осваивать все ступени, начиная с первой, с морально-этических заповедей, т.е. с Ямы. Если эта ступень не пройдена, то ум всегда будет возбужденным, его всегда будут беспокоить мирские желания. Если человек полон страстей, похоти, гнева, то вряд ли он сможет сосредоточится на одном объекте хотя бы на несколько секунд. Правила Ниямы предлагают человеку тот образ жизни, который ведет его к совершенствованию, к высвобождению огромного количества энергии, необходимой для духовного развития. Асаны дают возможность подчинить себе физическое тело, не зависеть от него, т.к. боль и физическое неудобство отвлекают нас от поставленной задачи. Пранаямы учат нас управлять потоками энергий, а, практикуя Пратьяхару, пятую ступень, мы научимся отрешению от чувств и внешнего мира. И только после этого можно приступать к освоению шестой ступени – Дхараны. Невозможно добиться успехов в Дхаране, не построив прочного фундамента из первых пяти ступеней.

Позже, когда умение фиксировать внимание на каком-нибудь предмете внутри себя достаточно долго и без напряжения закрепится, можно переходить к развитию концентрации на абстрактные образы, идеи и понятия. Ум достаточно легко сосредоточивается на простых и обыденных вещах, на том, что нам интересно. В этом случае ум идет по расчищенной дороге, дороге без помех и препятствий. Важно научиться фиксировать свое внимание на том, что нас до сего момента не интересовало или, может быть, даже казалось очень сложным. Если проявить терпение и удерживать «непривлекательный» объект внутри нашего ума, то постепенно к нему появится интерес, возникнет желание изучить и понять его. Практикуя Саньяму, человек неизбежно столкнется с тем, что ему придется в своем сознании идти по нехоженым тропам, открывать новые и неизведанные места. И только развитые благодаря Дхаране целеустремленность, внимание и воля помогут ему не сбиться с этого пути.

Практикуя Дхарану, очень важно научиться любую идею, понятие или какую-то проблему рассматривать именно как объект научного познания. То есть войти в состояние ученого, который исследует что-то. Допустим, человек хочет перестать обижаться на других людей, хочет по-настоящему убрать в себе это качество. Он начинает изучать эту проблему как объект, т.е. для него эта проблема становится объектом научного познания. А для этого необходимо начать собирать информацию, какие-то общеизвестные факты об этом объекте-проблеме. Собирать и удерживать в голове. Сначала человек вспоминает, в каких ситуациях он обижается. Далее определяет, когда именно это случается, и что при этом ему говорят или делают другие люди. Потом вспоминает, когда вообще впервые в жизни испытал чувство обиды и почему. Вспоминает, когда он сам кого-то сильно обидел и так далее. Такая работа нашего ума, сбор конкретных фактов, и есть сосредоточение или удерживание сознания на одном объекте, т.е. Дхарана. Обычно люди этого делать не умеют, потому что не могут долго думать об одном и том же. Как только их сознание зафиксируется на чем-то, то тут же цепочка ассоциаций уведет его в другую сторону от первоначального объекта его внимания. Такое может произойти и с вами. Но это не страшно, просто нужно вспомнить, на чем вы остановились, вернуться обратно и продолжить. Ученый тоже может временно переключиться на что-то другое, но потом обязательно вернется, потому что его сознание «крутится» вокруг объекта исследования. Это и есть привязывание своего внимания к какому-то объекту или сосредоточение, то есть Дхарана. Стадию Дхараны можно считать освоенной, когда человек без каких-либо усилий всегда помнит об объекте своего размышления, т.е. его концентрация на выбранной теме такова, что никакие посторонние мысли, проблемы не уведут сознание в сторону.

Когда человек может удерживать свое внимание на выбранном им объекте сколь угодно долго, автоматически наступает переход из стадии Дхараны в стадию Дхьяны. Дхьяна – это седьмая ступень в Йоге. Если Дхарану Патанджали определяет как «фиксацию сознания на одном месте», то Дхьяна – это «сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте». Иными словами, это размышление о каком-то одном объекте, т.е. регулируемый поток сознания. Дхарана – это часть Дхъяны. Практикуя Дхьяну, мы учимся размышлять о каком-либо явлении или понятии. Умение концентрироваться лежит в основе любого размышления. И не просто в основе, концентрация – это часть, составляющая размышления. Никакое размышление невозможно без внимания и сосредоточения. Дхарану, концентрацию на объекте, можно сравнить с лошадью, привязанной веревкой к столбу. Лошадь стоит около этого столба и никуда от него не может уйти. А Дхьяна – это уже лошадь, которая движется, ходит вокруг столба, но все равно она привязана и уйти далеко не может.

В обычном состоянии наш ум блуждает по разным объектам, он рассеян и не сконцентрирован на чем-то одном. В состоянии концентрации ум сфокусирован на одном объекте. Эти два разных состояния нашего сознания можно сравнить с солнечным светом. Когда солнечный свет рассеян, его лучи мягкие, не обжигающие, но если взять лупу, то луч сфокусируется в одном конкретном месте и станет таким сильным и мощным, что может возникнуть пожар. Точно также и с нашим умом, чем больше он сосредоточен на чем-то, тем больше энергии накапливается в точке концентрации. Когда ученый сосредоточивает свой ум на какой-то идее, то он концентрирует всю энергию своего сознания в один фокус и направляет ее на один объект, на то, что его интересует, открывая все тайны этого объекта. Будда сказал: “Сосредоточенный ум видит вещи такими, каковы они есть в действительности”.

Дхарана заключается в том, чтобы определить конкретный объект, сформулировать условия задачи для решения какой-то проблемы. Дхарана – это привязывание своего ума, своего сознания, своего разума к какой-то определенной теме. Дхьяна – это уже размышление на заданную тему, размышление над каким-то объектом. Трудно уловить момент перехода от концентрации к размышлению. На стадии Дхараны человек собирает факты, всю необходимую информацию об изучаемом им объекте. Он ничего с ними не делает, просто вспоминает и удерживает в своей памяти. А дальше начинается естественный процесс сопоставления фактов, который неизбежно приведет его к тому, что он начнет анализировать, думать над данной проблемой, оперируя всей собранной информацией. Этот процесс в свою очередь приведет к тому, что к человеку начнут приходить какие-то новые неожиданные мысли о данном объекте, которых раньше в его сознании никогда не было. Таким образом человек сам начинает порождать знания об объекте, знания, которые он ни от кого не слышал и нигде не читал.

Эти знания не есть что-то таинственное или мистическое, как некоторые думают. Ничего подобного. Просто к человеку начинают приходить мысли об этом объекте, но мысли именно этого человека. Потому что он думает на какую-то тему не так, как думают обычные люди. Обычно, когда человек размышляет о чем-то, его ум опирается на свой или чужой опыт, на множество штампов и установок. Его ум блуждает среди всего этого, т.е. ходит по кругу. Сознание такого человека не в состоянии создать что-то кардинально новое, поскольку само сознание очень узкое, плоскостное, привязанное к уже известному. В то время как объемное, глубокое сознание способно воспринимать и рождать новые знания. Человек даже может по большому счету и не понимать, откуда эти знания приходят к нему, то ли откуда-то извне, то ли он их сам рождает. На самом деле это неважно, извне они приходят или изнутри. Важно, что они приходят в сферу разума человека, который занимается исследованием и решением данной проблемы как объекта. Это и есть Дхьяна, когда в сознании человека начинается процесс рождения собственных знаний о каком-то объекте, о каком-то предмете.

Стадия Дхьяны считается освоенной, когда человек может не просто свободно размышлять, но, что самое главное, самостоятельно рождать новые мысли и знания о заданном объекте. Когда человек размышляет над каким-то конкретным объектом, рассматривая его со всех сторон, то рано или поздно обязательно наступит такой день, такой миг, когда все его мысли приобретут совершенно иное качество. И тогда человек увидит и поймет, в чем была истинная причина его проблемы. И тогда у него внутри наступит ощущение очень сильного облегчения, как будто гора с плеч упала. Вот это и есть то, что называют Самадхи. Самадхи – это понимание истины. Когда человек что-то понял, его сознание сразу окажется в другой плоскости, поднимется в какое-то другое пространство. С этого момента оно будет жить там и никогда не сможет вернуться обратно на прежний уровень.