Алфавитный указатель:

"Законы Ману" (точнее - "Наставления Ману в дхарме") (Manavadharmacastra) - самый известный памятник древнеиндийской литературы и исторический источник, сохранивший сведения о многих важнейших сторонах жизни древнеиндийского общества. Дхармашастры были основой гражданского и уголовного законодательства, также они включают предписания относительно обязанностей членов различных варн, норм семейной жизни, культовые и даже санитарно-гигиенические предписания и т.д. Этот сборник пользовался большим авторитетом у индийцев в древности и в средние века. Традиция, нашедшая отражение и в самом памятнике, приписывает его составление мифическому прародителю людей Ману.

ГЛАВА Х

1. "Три варны дваждырожденных, придерживающиеся своих обязанностей (svakarmastha), пусть изучают [Веду], но из них только брахман может обучать [Веде], а не [члены] других двух [варн]: таково решение *.

2. Брахману согласно правилу следует знать средства существования, [предписанные] для других, наставлять других и самому жить соответственно [дхарме].

3. Вследствие своей исключительности, превосходства происхождения, соблюдения ограничительных правил и особенности посвящения брахман - владыка варн.

4. Брахманы, кшатрии и вайщий - три варны дваждырожденных, четвертая же - щудры - рожденные один раз, пятой же нет.

5. Во всех варнах только те [сыновья, которые рождены] от жен равных *, девственниц, должны считаться рожденными в соответствии с прямым порядком (anulornya) и равными по рождению (jati).

6. Сыновей, рожденных дваждырожденными от жен, принадлежащих к следующей низшей варне *, считают подобными [отцам, но] порицаемыми * вследствие недостатка, [присущего] матерям.

7. Таково вечное правило относительно рожденных от жен принадлежащих к следующей низшей варне; надо знать следующее правило, согласное с дхармой, относительно рожденных от жен, принадлежащих к варне ниже [отца] через одну или две.

8. От брахмана и вайщийки рождается [сын] по названию амбаштха, щудрянки - нишада (nisada), который называется паращава (para^ava) *.

9. От кшатрия и щудрянки рождается существо по названию угра, имеющее Природу кшатрия и щудры, находящее удовольствие в жестоких обычаях.

10. [Дети] брахмана от [женщин] трех [низших] варн, кшатрия - от двух варн, вайщия - от одной варны - эти шесть, считаются апасада (apasada).

11. Сын от кшатрия и дочери брахмана является по касте (jati) сутой; сыновья от вайщия и женщин [от варн] кшатриев и брахманов - магадха и вайдеха [соответственно].

12. При смешении варн от щудр и вайщиек, кшатриек и брахманок рождаются [соответственно] айогава, кшаттар и чандала (candala) - самый низкий из людей *.

13. Амбаштха и угра, [рожденные] в прямом порядке от женщин ниже по варне через одну, считаются такими же, как кшаттар и вайдехака, [хотя последние и] рождены в обратном порядке.

14. Сыновей дваждырожденных, которые рождены от женщин непосредственно следующих варн, вследствие недостатка, [присущего] их матерям, называют именем "следующий" *.

15. От брахмана и дочери угры рождается аврита, от дочери амбаштхи - абхира, но от женщины айогава - дхигвана.

16. От щудры в соответствии с обратным порядком [варн] рождаются трое [сыновей] апасад: айогава, кшаттар и чандала - самый низкий из людей.

17. от вайщия - магадха и вайдеха, от кшатрия же только сута; эти другие три апасады также рождаются в обратном порядке [варн] *.

18. Рожденный от нишады и щудрянки является по касте (jati) пулькасой; рожденный от щудры и нишадки считается куккутакой.

19. Затем, рожденный от кшаттара и угрянки называется щвапакой, рожденный же вайдехакой от женщины-амбаштхи называется веной.

20. [Если] дваждырожденные от [женщин] всех варн рождают [сыновей], не исполняющих обетов, их, отпавших от "Савитри", надо определить как вратьев (vratya).

21. От вратьи-брахмана рождается злой бхриджджакантака, авантья, ватадхана и пушпащайкхара.

22. От вратьи-кшатрия - джхалла, малла, личчхиви, ната, карана, кхаса и дравида *.

23. От вратьи-вайщия рождаются судханван, а также чарья, каруша, виджанман, майтра и саттвата *.

24. Смешение варн возникает вследствие нарушения [порядка] варн, вследствие браков, которые не должны были бы заключаться, и отказа от исполнения дел, присущих [каждой варне].

25. [Теперь] я полностью расскажу о тех [сыновьях] смешанного происхождения (sarnkirnayoni), которые рождаются в обратном (pratiloma) и прямом (anuloma) порядке и, [таким образом], взаимно соединяются.

26. Сута, вайдехака, чандала - самый низкий из людей, магадха, айогава и являющийся по касте кшатгаром -

27. эти шестеро от женщин той же [касты] рождают [сыновей], подобных себе по качеству (varna); они рождают [их и] от [женщин], принадлежащих к касте матери и более высокого происхождения.

28. Как [брахман] рождает себя от [женщин] двух из трех варн *, [но низшего] из-за низшей степени [матери] и [равного] от равной себе *, таков порядок и для отверженных (Ьаhya).

29. А они затем порождают от женщин друг друга многих отверженных, - еще более порочных и презренных.

30. Как щудра порождает от брахманки отверженное существо *, так отверженный порождает от женщин четырех варн еще более отверженного.

31. Действуя в обратном порядке, отверженные порождают еще более отверженных, низкие - [еще более] низких по качеству (varna), [всего] - пятнадцать*.

32. Дасью * от женщины айогава порождает сайрандхру. не раба, [но] живущего услужением (disya), умелого в украшении и обслуживании [или] существующего ловлей животных.

33. Вайдеха порождает [от айогавы] приятноголосого май треяку, который, ударяя в колокол при появлении зари, постоянно восхваляет [великих] людей.

34. Нишада порождает маргаву [или] дащу, живущего корабельным делом, которого жители Арьяварты назвали кайвартой.

35. Эти трое * низких по касте (jati) происходят каждый от женщин айогава, носящих одежду умерших, неариев *, вкушающих запрещенную пищу.

36. От нишады рождается каравара, кожевник (carmakara) по ремеслу, от вайдехаки происходят андхра * и меда *, имеющие жилища вне селения.

37. От чандалы * - пандусопака, занятый обработкой бамбука; нишадой также от женщины {касты] вайдеха порождается ахиндика.

38. Чандалой же от женщины-пулькасы порождается сопака, занимающийся по наследству наказанием преступников, злой, всегда презренный для уважаемых людей.

39. Женщина-нишада рождает от чандалы сына антьявасайина, действующего на кладбищах, презренного даже для отверженных.

40. Эти касты, [происшедшие] от смешения, указаны по отцам и матерям; скрытые или открытые, они могуг быть узнаны по их родам деятельности.

41. Шестеро сыновей*, рожденные [дваждырожденными от женщин] равного происхождения (svajati) или следующих варн (anantara), имеют дхарму дваждырожденных; все рожденные от смешанных браков * считаются по дхарме равными щудре.

42. Силой аскетических подвигов и семени они в этом мире из поколения в поколение идут согласно рождению к более высокому или более низкому положению среди людей.

43. Но вследствие нарушения священных обрядов (xriya) и неуважения к брахманам постепенно дошли в мире. до состояния щудр (v^salatva) следующие племена (jati) кшатриев:

44. пундрака, чода, дравида, Камбоджа, явана, щака, парада, пахлава, чина, кирата и дарада *.

45. Все эти племена, которые в мире [находятся] вне рожденных из уст, рук, бедер и ступней [Брахмы] *, - говорящие на языке млеччхов и ариев, - все они считаются дасью.

46. Те, которые считаются апасада и рожденными от смешанных браков, пусть существуют занятиями, презренными [с точки зрения] дваждырожденных.

47. Для сут [подобает] уход за лошадьми и колесницами, для амбаштхов - врачевание (cikitsita), для вайдехаки - служение женщинам *, для магадхов - торговля (vanikpatha).

48. Для нишадов - рыболовство (matsyaghata), для айогавы-плотничество (tvastistva), для медов, андхров, чучу и мадгу - охота на диких животных.

49. Для кшаттаров, угр и пулькасов - ловля и умерщвление [животных], живущих в норах, для дхигванов - обработка кожи (carmakarya), для венов - игра на музыкальных инструментах (bhandavadana).

50. Им полагается жить у священных деревьев, у мест сожжения трупов (^ma^ana), в горах и рощах; узнаваемые [по особым отличительным знакам], пусть живут присущими им занятиями.

51. Местожительство чандалов и щвапачей [должно быть] вне селения, утварь, использованная ими, должна выбрасываться [другими], имуществом их [должны быть только] собаки и ослы,

52. одеждами - одеяния мертвых, пища [должна им даваться] в разбитой посуде, украшение [их должно быть] из железа, и они должны постоянно кочевать.

53. Человеку, исполняющему дхарму, не следует общаться с ними; их дела * [должны решаться] между ними, браки - с подобными им. 54. Их пища должна быть даваема им другими в разбитой посуде; ночью им не полагается бродить по деревням и городам.

55. Днем они, отмеченные по приказу царя знаками *, могут входить [туда] для исполнения работ, и пусть уносят трупы [людей], не имеющих родственников: таков порядок.

56. Им полагается всегда по приказу царя, согласно щастрам, умерщвлять приговоренных к казни; они могут забирать одежды казненных, ложа и украшения.

57. Человека, лишенного варны (varnapeta), неизвестного [или] нечистого происхождения, неария, [хотя] по внешнему виду подобного арию, можно узнать по его делам.

58. Подлость (anaryata), грубость, жестокость, неисполнение предписанных обязанностей обличают в этом мире человека нечистого по происхождению.

59. Низкорожденный (duryoni) получает природу отца или матери или обоих; он ни в коем случае не может скрыть свою действительную сущность.

60. Даже человек, рожденный в родовитой семье, если у него смешанное происхождение, приобретает в большей или меньшей мере природу его [отца].

61. Та страна, где появляются смешения, портящие варны, быстро погибает вместе с обитателями.

62. Потеря жизни без надежды на вознаграждение ради брахмана, ради коровы, при защите женщин и детей - действие, обеспечивающее блаженство для отверженных (bahya).

63. Ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого (asteya), чистота и обуздание органов - основную дхарму для четырех варн объявил Ману.

64. Если [женское] потомство от брахмана и щудрянки рождает [в супружестве] с высшим * [дочь, которая вступает в брак также с брахманом и т. д.], низший достигает высшего рождения в седьмом поколении.

65. [Так] шудра идет к степени брахмана и брахман идет к степени щудры; но следует знать, [что это относится] и к потомству кшатрия, а также вайщия.

66. Если как-то рожден [сын] от неарийки и брахмана или от брахманки и неария и возникает вопрос, у кого преимущество,

67. то решение следующее: рожденный от женщины неарийки и ария может стать арием благодаря качествам [отца] * рожденный же от неария и арийки - неарий.

68. Они оба недостойны посвящения (asanskarya) - такова установленная дхарма: первый - вследствие лишенного добрых качеств рождения, второй - вследствие [брака], обратного порядку (pratiloma).

69. Как хорошее семя произрастает на хорошем поле, так рожденный от ария и арийки достоин всякого обряда.

70. Одни мудрецы восхваляют семя, другие - поле, некоторые же семя и поле; но в этом случае установленное правило таково:

71. семя, посеянное на бесплодной почве, в ней же и погибает; поле, лишенное семян, может остаться только бесплодным.

72. Поскольку [сыновья], рожденные от животных силой семени, стали риши, почитаемыми и восхваляемыми, поэтому восхваляется семя.

73. Рассмотрев [положение] неария, поступающего как арий, и ария, поступающего как неарий, создатель * сказал: "Они оба не равны и не неравны"*.

74. Брахманы, заботящиеся о средствах [соединения] с брахмой и твердые в [исполнении] своих обязанностей (svakarman), могут проживать должным образом шестью занятиями, [перечисленными далее] по порядку:

75. обучение [Беде], изучение, жертвоприношение для себя, жертвоприношение для других, приношение даров и получение [их] - шесть занятий брахмана (agrajanman) *.

76. Но из [этих] шести занятий три занятия доставляют средства существования: жертвоприношение для других, обучение и принятие [даров] от чистых людей.

77. Три дхармы брахмана не положены для кшатрия: обучение, жертвоприношение для других и третье - принятие [даров] *

78. Они не существуют также и для вайщиев - таково правило, ибо Ману, владыка тварей, не объявил эти дхармы установленными для этих двух [варн].

79. Ради средств существования для кшатрия [предписано] ношение меча (^astra) и стрелы (astra), для вайщия - торговля, [разведение] животных, земледелие, но [их] дхарма - дарение, учение, жертвоприношение.

80. Среди свойственных им занятий наиболее достойны: для брахмана - повторение Веды, кшатрия - охрана [подданных], для вайщия - хозяйственная деятельность (varttakarman) *.

81. Но, если брахман не может существовать своими, только что упомянутыми занятиями, он может жить [исполнением] дхармы кшатрия, ибо тот непосредственно следует за ним.

82. [Если] он не может прожить даже обеими и если возникает [вопрос], как быть. [тогда], занимаясь земледелием (krsi) и скотоводством (goraksa), он может жить образом жизни вайщия.

83. Брахман или даже кшатрий, живущий образом жизни вайщия, пусть старательно избегает земледелия, наносящего вред * и зависящего от других *.

84. "Земледелие добродетельно", - так думают многие, но такой образ жизни порицается благочестивыми, ибо дерево с. железным наконечником ранит землю и [существа], живущие в земле.

85. Кто отказывается от полного соблюдения дхармы из-за недостатка средств существования, тот для приращения богатства может торговать товарами, которыми торгуют вайщии *, делая [следующие] исключения:

86. следует избегать [при торговле] всевозможных соков, приготовленной пищи, кунжута, камня, соли, скота (ра^и) и людей (manusa),

87. всякой крашеной (rakta) ткани (tantu), а пеньковой (^апа), льняной (ksauma) и шерстяной (avika), - даже если она не крашена, - плодов, кореньев, а также лекарственных растений,

88. воды, оружия, яда, мяса, сомы, благовоний - во всех случаях, молока, меда, простокваши, коровьего масла, растительного масла, сладостей, сахара (guda), травы куща,

89. всех лесных животных, а также обладающих клыками, птиц, пьянящих напитков, индиго (nili), лака, а также всех однокопытных.

90. Земледелец (krsivala) может продавать для [исполнения] дхармы *

чистые, недолго хранившиеся зерна кунжута, вырастив [их] сам добровольно посредством земледелия.

91. Если он пользуется зернами кунжута иначе, чем для пищи, умащения и дарения, он, возродившись червем, погружается вместе с предками в собачьи экскременты.

92. [Из-за торговли] мясом, лаком и солью он немедленно становится изгоем, из-за торговли (vikraya) молоком брахман делается в три дня щудрой *.

93. Из-за добровольной торговли * в этом мире другими [запрещенными] товарами брахман в течение семи ночей становится вайщием.

94. Соки можно обменивать на соки, но не соль на соки, приготовленную пищу на неприготовленную, кунжут на зерно, равное ему [по стоимости].

95. Кшатрий, попавший в беду, может существовать всеми этими [средствами]; но ему никогда не следует даже думать о более высоком образе жизни *.

96. Кто, низший по рождению (jati), из жадности живет занятиями высших, того царь, лишив имущества, пусть немедленно изгонит.

97. Лучше своя дхарма, плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая, так как живущий [исполнением] чужой дхармы немедленно становится изгоем.

98. Вайщии, который не в состоянии существовать [исполнением] своей дхармы, может существовать по образу жизни шудры, [но] не исполняя запрещенные [ему] дела и отвращаясь [от этого] как только может.

99. Щудра, не могущий исполнять услужение (^u^rusa) дваждырожденному, которому угрожает гибель сыновей и жены, может жить занятиями ремесленников (karukarman).

100. [Ему надлежит следовать] тем занятиям ремесленников, таким различным ремеслам (^ilpa), исполнением которых обслуживаются дваждырожденные.

101. Брахман, не прибегающий к образу жизни вайщия, придерживающийся своего пути, мучимый недостатком средств существования, гибнущий, может исполнять такую дхарму:

102. брахман, попавший в беду, может принимать [подаяние] от всякого; согласно дхарме его чистота не может загрязниться *.

103. Из-за обучения, жертвоприношения и приема подаяний от презренных (garhita) для брахманов [в крайних обстоятельствах] не бывает греха, ибо они подобны огню и воде.

104. Кто, находясь в опасности для жизни, ест пищу, [полученную] от кого попало, не пятнается грехом, как небо грязью.

105. Аджигарта, страдающий от голода и приближавшийся, [чтобы] убить сына, не был запятнан грехом, [ибо] он действовал для утоления голода *.

106. Вамадева, хорошо различавший дхарму и адхарму, не запятнал себя, когда, мучимый [голодом], хотел съесть мясо собаки для сохранения жизни.

107. Великий подвижник Бхарадваджа с сыном, мучимый голодом в безлюдном лесу, принял множество коров от плотника * Брибу.

108. Вищвамитра, хорошо различавший дхарму и адхарму, решился, мучимый голодом, [съесть] ляжку собаки, приняв [ее] из рук чандалы.

109. При [сравнении] средств к жизни, приобретенных от получения [милостыни], жертвоприношения [для других] и обучения, получение [милостыни] наименее почетно и после смерти брахмана порицается *,

110. ибо жертвоприношение и обучение совершаются всегда для очищающих себя обрядами, но [милостыню] получают даже от низкорожденного щудры.

111. Грех, совершенный принесением жертв и обучением*, устраняется произнесением шепотом молитв и огненным жертвоприношением, но [грех], имеющий причиной получение [милостыни], - отказом [от милостыни] и умерщвлением плоти.

112. Брахман, не имеющий, чем жить, может собирать колосья или зерна с любого [поля]; собирание колосьев лучше получения милостыни, а сбор зерен предпочитается даже ему.

113. Брахманам-снатакам, бедствующим, нуждающимся в металле или в [другом] предмете, следует просить царя; если тот не желает давать, он должен быть покинут *.

114. [При сравнении] поля необработанного и обработанного, коров, коз, овец, золота, зерна и пищи - каждое предшествующее менее греховно [при получении его в качестве милостыни].

115. Существует семь законных способов приобретения имущества (vitta): наследование (daya), получение (labha)*, покупка (kraya), завоевание (jaya), ростовщичество (prayoga) исполнение работы (karinayoga), а также получение (pratig'raha) [милостыни] от добродетельных *.

116. [Имеется] десять средств (hetu) существования: знание (vidya), ремесло (^ilpa), работа за плату (bhrti), услужение (seva), скотоводство, (goraksya), торговля (vipani), земледелие (krsi), довольство [малым] (dhrti), милостыня (bhaiksa) .ростовщичество (kusida).

117. Брахману и даже кшатрию не полагается ссужать [деньги] под проценты; но при желании он, конечно, может дать грешнику [ссуду] под небольшой процент для [исполнения] дхармы.

118. Кшатрий*, взимающий в крайних обстоятельствах даже четвертую часть [урожая] *, со всей энергией охраняющий подданных, - освобождается от греха.

119. Его, [царя], дхарма - победа; он не может отступать в страхе; защищая оружием вайщиев, он может заставлять вносить законный (dharmya) налог (bali).

120. [Налог] на народ (vi";) - одна восьмая в зерне, налог (^lilka) [с золота и скота] - одна двадцатая *, [но] по крайней мере каршапана; щудры, а также ремесленники (karu) и мастера по художественным ремеслам (";ilpin) [вместо налога] исполняют работы.

121. Но щудра, [который не может содержать себя обслуживанием брахмана], желающий снискать средства существования, может служить кшатрию, или же щудра, заботящийся о поддержании жизни, - [может содержать себя], служа богатому вайщию.

122. Но брахманов ему следует обслуживать и ради неба и ради двойной цели *, ибо для него, постоянно преданного брахману, та цель достижима.

123. Обслуживание брахманов восхваляется как лучшее дело для щудры: поэтому, чтобы он ни делал другое, все для него бесплодно.

124. Ими должно быть ему определено из своего хозяйства (kutumba) содержание как полагается, приняв во внимание его способности, прилежание и число тех, кого он обязан содержать (bhi-tya).

125. Ему можно давать остатки пищи, старые одежды, отбросы зерна и старую домашнюю утварь.

126. Для щудры нет преступления, в результате которого он делается изгоем *, он не заслуживает посвящения, у него нет ни прав [исполнять] дхармы [дваждырожденных], ни препятствий к этому *.

127. Но [щудры], желающие исполнять дхарму, знающие дхарму, следуя образу жизни благочестивых - без произнесения мантр, - не совершают греха, [а] заслуживают похвалы.

128. Чем более щудра, свободный от зависти, следует образу жизни добродетельных, тем более он, свободный от порицания, преуспевает в этом и в ином мире.

129. Щудра не должен накапливать богатств (dhana), даже имея возможность (сделать это], так как щудра. приобретая богатство, притесняет (badhate) брахманов *.

130. Эти дхармы четырех варн в бедственных обстоятель ствах объявлены: правильно исполняющие их достигают вые шего блаженства.

131. Итак, все правило дхармы для четырех варн объявлено; теперь я изложу чистое правило искупления (praya^citta)" Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу. десятая глава.

ГЛАВА XI

1. "Желающего [жениться ради] потомства, желающего совершить жертвоприношение, путешествующего, отдавшего все имущество *, [просящего] ради гуру, ради отца и матери,, ради обучения, а также больного -

2. Этих девять брахманов-снатак следует считать нищенствующими ради [исполнения] дхармы; им, не имеющим средств, должно давать подаяние в соответствии с их ученостью *.

3. Этим лучшим из дваждырожденных должна даваться пища и жертвенные дары *; объявлено, что другим * готовая пища должна даваться вне пределов священной ограды.

4. Царю следует одаривать по достоинству всякого рода драгоценностями сведущих в Беде брахманов, а за [исполнение ими] жертвоприношений - жертвенными дарами (daksina).

5. Кто, находясь в браке, вступает в брак с другой женой, выпросив [на этот брак средства], наградой тому [является] чувственное удовольствие, но потомство [от второго брака] принадлежит давшему средства.

6. Но если кто-нибудь дает средства, сколько только может, сведущим в Веде живущим в уединении брахманам, тот после смерти достигает неба (svarga).

7. У кого имеется трехлетний [запас] продовольствия, достаточный для содержания челяди (bhrtya) или даже более того, тот достоин пить сому *.

8. Поэтому тот дваждырожденный. который пьет сому, обладая значительно меньшим достатком, не извлекает пользы от этого [действия], хотя бы он раньше пил сок сомы *.

9. Если богатый (^akta) щедр к другим, когда его семья (svajana) живет в бедности, он, соблюдающий подобие дхармы, вкушает яд, имеющий вид меда,

10. Если кто-нибудь совершает похоронные обряды с ущербом * для тех, кого он обязан содержать, это имеет неблагоприятные последствия для него, живого и мертвого.

II. Если у жертвователя, особенно брахмана, жертвоприношение приостановлено вследствие {отсутствия] одного маловажного предмета, [то], если имеющийся царь справедлив *,

12. этот предмет, [необходимый] для успеха жертвоприношения, можно забрать из хозяйства того богатого скотом вайщия, который пренебрегает исполнением жертвоприношений * и не пьет сомы.

13. При желании [жертвователь] может взять два или три [предмета] из жилища шудры *, так как щудра не участвует в жертвоприношениях.

14. Даже из хозяйств (kutumba) тех, кто не зажигает огонь на алтаре, имея сто коров, и кто не приносит жертв, имея тысячу коров, [жертвователь] может взять [нужное ему] не колеблясь.

15. Он может взять у всегда берущего, [но] недающего [и] отказывающегося дать; так слава [берущего] распространяется и дхарма возрастает.

16. Равным образом не евший шесть сроков приема пищи на седьмой срок *

может взять у пренебрегающего [исполнением] дхармы, не делая, [однако, запаса] на завтрашний день.

17. Или [пища] забирается из зернохранилища (khala), с поля, из дома или даже откуда бы то ни было; но если [хозяин] спрашивает, ему, спрашивающему, должно быть объяснено.

18. Кшатрием никогда не должна забираться собственность (sva) брахмана, но, не имея средств к жизни, он может забирать собственность дасью * и не исполняющего обрядов *.

19. Кто, забрав собственность (artha) у порочных, передает добродетельным, тот, превратив себя в судно, спасает и тех и других *.

20. То имущество, которое [принадлежит] ревностно исполняющему жертвоприношения, мудрые назвали собственностью (sva) богов, но то имущество, которое [принадлежит] не исполняющим жертвоприношения, считается собственностью (vitta) асуров.

21. Справедливому царю не следует накладывать наказание на него *, ибо брахман, [если и] страдает от голода, [то] от неразумия кшатриев.

22. Осведомившись, [как велика] его челядь (bhrtyajana), царю, зная его ученость и поведение, следует назначить ему справедливое содержание из своего хозяйства (svakutumba) *.

23. А назначив ему содержание, царю полагается охранять его во всех отношениях, ибо царь от такой охраны приобретает шестую часть дхармы охраняемого *.

24. Брахману никогда не следует просить средства (dhana) для жертвоприношения у щудры, ибо приносящий жертву, выпросив [ее у щудры], возрождается после смерти чандалой *.

25. Брахман, который, выпросив средства для жертвоприношения, использует [для этого] не все, становится коршуном или вороном на сто лет.

26. Тот грешник, который захватывает собственность богов* и брахманов, в другом мире* живет экскрементами коршунов.

27. В конце года следует всегда исполнять жертвоприношение вайщванари (vai^vanari) * в качестве искупления за неисполнение предписанных жертвоприношений животного и сомы.

28. Тот дваждырожденный, который не при крайних обстоятельствах исполняет дхарму, установленную для крайних обстоятельств, не получает награды в будущей жизни: так установлено [мудрыми].

29. Всеми богами, садхьями и брахманами - великими риши, боявшимися гибели в крайних обстоятельствах, было создано заменяющее правило [вместо главного].

30. Кто, будучи в состоянии исполнить главное правило (prathamakalpa), живет согласно заменяющему (anukalpa), для того, злонамеренного, будущая награда не полагается.

31. Брахман, знающий дхарму, может ничего не сообщать царю; именно своей мощью * ему следует наказывать тех вредящих [ему] людей.

32. [При сравнении] его мощи и мощи царя его мощь - более сильная, поэтому именно своей мощью дваждырожденный может наказывать врагов.

33. Он может без колебаний использовать священные тексты Атхарвана и Ангираса *, ведь слово - оружие брахмана, пусть дваждырожденный им поражает врагов.

34. Кшатрию полагается преодолевать выпавшее ему несчастье мощью руки, вайщию и щудре же - богатством, лучшему из дваждырожденных - тихими молитвами и жертвоприношениями на огне.

35. Брахман считается творцом (мира], карателем, учителем, благодетелем; нельзя ни говорить ему [что-нибудь] неблагоприятное, ни обращаться к нему грубо.

36. Ни девушка, ни молодая женщина, ни человек малосведущий, ни глупый не могут совершать агнихотру, так же как больной и непосвященный,

37. ибо такие [люди], совершающие жертвы на огне, и тот, чья та [агнихотра], низвергаются в ад; поэтому совершающему жертвоприношение надо быть искусным в [совершении обрядов] Вайтана * и знающим всю Веду.

38. Брахман, будучи богатым, не дав посвященную Праджапати лошадь в качестве вознаграждения за совершение агньядхеи *, становится [подобным] тому, кто не зажигал священных огней.

39. Верующий и обуздывающий свои чувства может исполнять и другие благочестивые деяния, но ни в коем случае не следует в этом мире совершать жертвоприношения за меньшее, [чем положено], вознаграждение *.

40. Органы чувств, почет, небо, долголетие, славу, потомство, скот - губит жертвоприношение, за которое дается [слишком] малое вознаграждение; поэтому человеку с малым достатком не следует приносить жертвы.

41. Брахман-агнихотрин*, добровольно пренебрегший священными огнями, пусть исполняет лунное покаяние * в продолжение месяца, ибо это [преступление] равно убийству сына.

42. Те, которые исполняют агнихотру, получив средства от щудр, - жрецы шудр и презираются среди толкователей Веды.

43. Ступая ногой на голову глупцов, обслуживающих огонь щудры, даритель всегда преодолевает несчастья.

44. Человек, не исполняющий предписанное дело, исполняющий порицаемое и приверженный к мирским утехам, обязан совершить покаяние (praya^citta).

45. Мудрые предписали покаяние за грех, совершенный неумышленно, некоторые, [исходя] из указаний священного откровения, объявили [его] даже за [грехи], совершенные умышленно.

46. Грех, совершенный неумышленно, очищается повторением ведийских текстов, но совершенный умышленно, по глупости, - разного рода покаяниями.

47. Дваждырожденный, будучи вынужден исполнять покаяние по [велению] рока или за [действие], совершенное в прежней жизни, - не может общаться с благочестивыми до исполнения покаяния.

48. Некоторые злодеи подвергаются изменению внешности вследствие преступлений в этом мире, а некоторые - из-за совершенных в прежней жизни:

49. укравший золото [как следствие этого приобретает] болезнь ногтей, пьяница - черноту зубов, убийца брахмана - чахотку, осквернитель ложа гуру - болезнь кожи,

50. доносчик - дурной запах из носа, клеветник - дурной запах изо рта, крадущий зерно - недостаток членов, подмешивающий [зерно] - излишнее число членов,

51. похититель пищи - дурное пищеварение, крадущий слово * - немоту, крадущий одежду - белую проказу, крадущий лошадь - хромоту,

52. похититель светильника - слепоту, гасящий его - становится кривым; причинением вреда (hirnsa) [живым существам] он приобретает болезненность, непричинением вреда (ahimsa) - здоровье.

53. Так, вследствие остатка [греха прежнего] деяния рождаются презираемые благочестивыми слабоумные, немые, слепые, глухие, а также имеющие безобразную внешность.

54. Поэтому для очищения всегда должно быть исполняемо покаяние, так как неискупившие грехи рождаются [вновь1 с позорными знаками.

55. Убийство брахмана, пьянство, кража *, прелюбодеяние с женой гуру и даже сообщество с такими [преступниками] объявили великими грехами (mahapataka) *.

56. Ложь при [определении] превосходства [в родовитости], представляемый царю клеветнический донос, лживое обвинение гуру - равны убийству гуру.

57. Пренебрежение Бедой, порицание Веды, лжесвидетельство, убийство друга, поедание запрещенной и несъедобной пищи - шесть [преступлений], равных пьянству.

58. Похищение вклада (niksepa) или людей (пага), лошади и серебра, земли (bhumi), алмазов (vajra) и [других] драгоценных камней считается равным краже золота.

59. Плотскую связь с единоутробными сестрами, с девушками и низкорожденными женщинами (antyaja), с женами друга или сына объявили равной осквернению ложа гуру.

60. Убиение коров, принесение жертв для недостойных жертвоприношения, прелюбодеяние, продажа самого себя (atmavikraya), оставление гуру, матери, отца и сына, [священного домашнего] огня, [прекращение] повторения Веды,

61. [допущение] младшим братом [женитьбы ранее] неженатого старшего, [допущение] старшим неженатым братом женитьбы младшего, выдача дочери за одного из них и принесение для них жертв,

62. опорочение девушки, ростовщичество (vardhusya), нарушение обета, продажа пруда (tadaga), сада (агата) *, жены и потомства,

63. образ жизни вратьи *, оставление родственников, обучение [Веде] за плату, изучение [ее] у [учителя], получающего плату (bhrta), и продажа товаров, запрещенных к продаже (арапуа),

64. заведование всякими рудниками (akara), возведение крупных сооружений *, повреждение растений, проживание за счет жены, чародейство и колдовство посредством кореньев,

65. порубка йевысохших деревьев на топливо, совершение деяний для себя *, вкушение запрещенной пищи,

66. незажигание священных огней, воровство *, неуплата долгов *, изучение ошибочных книг * и занятие ремеслом танцора и певца (kau^ilavya),

67. кража зерна, металлов * или скота *, связь с пьяными женщинами, убийство женщин, щудр, вайщиев и кшатриев. неверие (r.astikya) * - меньший грех (upapataka).

68. Нанесение вреда брахману [ударом], ьюхание (вещей), неподлежащих нюханию, или спиртных напитков, обман и мужеложство причиняют потерю касты (jatibhran^akara).

69. Убиение осла, лошади, верблюда, оленя, слона, козы и овцы известно как вызывающее [возрождение] в смешанной [касте] (sarnkari), так же как рыбы, змеи и буйвола.

70. Принятие имущества от презренных *, торговля (vanijya), услужение щудрам известно как делающее [виновника] недостойным получать дары, [как] и произнесение неправды.

71. Умерщвление червей, насекомых и птиц, употребление пищи, находившейся поблизости от спиртного, кража плодов, топлива, цветов и отсутствие самообладания - [преступления], вызывающие нечистоту.

72. Выслушайте [теперь] надлежаще о всех тех грехах, как они были объявлены по отдельности, [и] какими обетами они снимаются *.

73. Для своего очищения убийце брахмана * надо жить в лесу двенадцать лет, построив хижину, питаясь милостыней и сделав своим отличительным знаком череп покойного;

74. или ему надо добровольно стать [в сражении] мишенью для воинов, знающих [его намерение], или ему надо трижды бросаться вниз головой в пылающий огонь;

75. или он может совершить жертвоприношения ащвамедха, сварджит, госава, абхиджит, вишваджит, триврит или агништут;

76. или для искупления вины убийства брахмана * он может пройти сто йоджан *, повторяя одну из Вед, вкушая мало пищи и обуздывая чувства;

77. или он может отдать брахману, знатоку Веды, свое имущество, или имущество, достаточное для жизни, или дом вместе с утварью;

78. или, питаясь жертвенной пищей, он может идти против [всего] течения Сарасвати; или, ограничивая пищу, он может трижды повторить самхиту Веды.

79. Будучи обритым, он может жить в конце селения или даже в коровнике, или в обители, или у корней дерева, находя удовольствие в делании добра коровам- и брахманам.

80. Жертвующий жизнью ради брахманов или ради коров освобождается от [вины] убийства брахмана, а [также] спасающий жизнь корове или брахману.

81. Он также освобождается от вины, [оказав] ради брахмана сопротивление [его обидчику] по крайней мере трижды, или отвоевав всю [его] собственность, или при потере жизни по этой причине.

82. Так, твердый в обете, всегда целомудренный, с сосредоточенным умом, по прошествии двенадцати лет он искупает [вину] убийства брахмана.

83. Или он освобождается, признав свой грех при ащвамедхе, в собрании богов земли * и богов людей *, омывшись ради очищения.

84. Брахман считается корнем дхармы, кшатрий - [ее] вершиной, поэтому, признав грех в собрании их, он очищается.

85. Именно по происхождению брахман - божество даже для богов, а также авторитет для людей, так как для этого основанием является Веда.

86. Если даже только трое из них, знатоки Веды, объявляют искупление от грехов, это служит очищению от этих [грехов], ибо слово мудрых - средство очищения.

87. Таким образом, брахман, придерживаясь [указанного] правила с полным вниманием, посредством власти над собой снимает грех, совершенный убийством брахмана.

88. Ему следует исполнить тот же обет в случае убийства неизвестного зародыша, кшатрия или вайщия, совершивших жертвоприношение, а также женщины, омывшейся после периода нечистоты;

89. равным образом, - сказав неправду при свидетельском показании, противодействуя [в чем-либо] учителю, похитив вклад и причинив смерть жене или другу.

90. Это очищение назначено при неумышленном убийстве дваждырожденного; при умышленном убийстве брахмана искупления (niskrti) не полагается *.

91. Дваждырожденный, выпив по глупости суру*, пусть пьет хмельной напиток воспламененным; когда он обожжет им тело, тогда он освобождается от греха;

92. или надо пить, пока не умрет, кипящую коровью мочу, воду, молоко, коровье масло или жижу коровьего навоза;

93. или для искупления {вины] распивания суры следует есть один раз в ночь зерна или жмых, покрывшись власяницей, нося косу, имея знак *.

94. Сура-это грязный отброс (rnala) зерна; грех (papman) также называется мала, поэтому брахману, кшатрию и вайщию никогда нельзя пить суры.

95. Должно знать, что сура [бывает] трех видов: гауди *, пайшти * и мадхви *; как один из них, так и все не должны употребляться брахманами.

96. [Крепкие] хмельные напитки (rriadya), мясо и пиво (surasava) - пища якшей, ракшасов, пищачей: это не должно вкушаться брахманом, [так как он] ест жертвенную пищу, [приносимую] богам.

97. Брахман, отупевший от пьянства, может пьяным попасть во [что-нибудь] нечистое, или даже произнести ведийские тексты, или совершить другое, чего не должно совершать.

98. Раз у кого-либо брахма, пребывающая в теле, затопляется хмельным напитком, брахманство покидает его и он идет к состоянию щудры.

99. Итак, изложены [правила] различных искуплений для пьющего суру; теперь я сообщу [правило] искупления за кражу золота.

100. Брахман *, совершивший кражу золота, придя к царю, признавшись в содеянном им, пусть скажет: "Государь, накажи меня" *.

101. Взяв палицу, [которую вор должен принести с собой], царю надо ударить его один раз: вор очищается своей смертью, брахман - аскетическими подвигами *.

102. Дваждырожденный, желающий аскетическим подвигом снять грех (rnala), возникший от кражи золота, имея одежду из лыка, пусть исполняет в лесу покаяние, [полагающееся] за убийство брахмана.

103. Этими обетами дваждырожденному следует снимать грех, совершенный кражей. Сношение с женой гуру следует искупать [исполнением] следующих обетов *.

104. Осквернивший ложе гуру, признавшись в грехе, пусть ляжет на раскаленное, сделанное из железа [ложе], или пусть обнимет раскаленное железное изображение [женщины]: он очищается смертью;

105. или, отрезав сам свой член и мошонку и взяв в соединенные руки, пусть идет в страну Ниррити *, пока не упадет мертвым;

106. или, нося ножку кровати, в одежде из лыка, отпустив бороду, пусть исполняет один год в безлюдном лесу [покаяние] криччхра *, объявленное Праджапати;

107. или надо три месяца, обуздывая чувства, исполнять лунное покаяние *, [питаясь] жертвенной пищей или ячменной кашицей, для искупления [вины] осквернения ложа гуру.

108. [Исполнением] этих обетов совершившие великий грех (mahapatakin) снимают грех, но для совершившего меньший грех (upapatakin) [полагается его снимать] следующими различными обетами.

109. Совершившему меньший грех убийце коровы полагается в течение месяца пить ячменный отвар; обритый, покрытый шкурой той [коровы], пусть живет в коровнике.

110. Ему надо два месяца*, обуздывая чувства, умеренно есть несоленую [пищу каждый] четвертый срок *, совершая омовение коровьей мочой.

111. Днем ему надо следовать за коровами и, стоя прямо. глотать пыль, [поднятую их копытами]; ночью, прислуживая и оказывая им почтение, пусть пребывает в позе вирасана *.

112. Обуздывая себя и чуждый гнева, пусть стоит, когда они стоят, следует за ними, когда они бродят, и сидит, когда они отдыхают.

113. Надо самоотверженно оберегать больную [корову], подвергающуюся опасностям от воров, тигров и тому подобного, упавшую или застрявшую в болоте.

114. В жару, в дождь или в холод, или когда сильно дует ветер, нельзя укрывать себя, не создав убежище для коровы.

115. Нельзя ничего говорить, если она ест в его доме или у других, в поле или на гумне (khaia), или если теленок пьет*.

116. Тот убийца коровы, который ухаживает за коровами этим способом, снимает по истечении трех месяцев грех, совершенный убийством коровы.

117. Хорошо исполнив обет, надо дать знатокам Веды десять коров и одного быка; если он не имеет столько, надо предложить всю собственность (sarvasva).

118. Дваждырожденные, совершившие меньший грех, за исключением ученика, нарушившего обет целомудрия (avakirpin), могут исполнить для очищения этот же обет или лунное покаяние.

119. Но ученик, нарушивший обет целомудрия, пусть ночью на скрещении

дорог принесет в жертву [богине] Ниррити одноглазого осла согласно правилам пакаяджны *.

120. Принеся согласно правилу жертву на огне, надо в конце [сказать] гимн, [начинающийся] со [слова] "sarna" *, надо принести жертвы коровьим маслом для Ваты *, Индры, Гуру* и Вахни *.

121. Знающие дхарму толкователи Веды объявили добровольное извержение семени дваждырожденным, исполняющим обет [учения], нарушением обета.

122. Божественный свет, [сообщенный] Ведой, уходит от извергшего семя к четырем исполняющим обет - к Марутам, Пурухуте *, Гуру и Паваке *.

123. По совершении этого греха надо идти просить милостыню в семь домов, надев шкуру осла, объявляя о своем прегрешении.

124. Существуя милостыней, полученной от них один раз в день, совершая тройное омовение, он очищается в течение года.

125. Совершив умышленно иное деяние, причиняющее потерю касты (jatibhran^akara), полагается исполнить самтапану криччхру *, неумышленно - [криччхру], объявленную Праджапати.

126. За деяния, приводящие [к рождению] в смешанной [касте] (sarikara) и к непригодности к получению даров, [предписывается] лунное покаяние в течение месяца, за причиняющие нечистоту, - [следует пить] три дня кипящий ячменный отвар.

127. Одна четверть [покаяния, полагающегося] за убийство брахмана, предписывается за убийство кшатрия, одна восьмая - вайщия; но должно знать, [что за убийство] добродетельного щудры, - шестнадцатая.

128. Брахману (dvijottama), убившему неумышленно кшатрия, полагается дать для своего очищения тысячу коров и одного быка;

129. или он может в течение трех лет исполнять покаяние [предписанное] за убийство брахмана, обуздывая чувства, нося косу, проживая вдали от деревни, имея убежище у корней дерева.

130. Брахману, убившему добродетельного вайщия, полагается исполнить то же покаяние в течение года или дать сотню коров и одного быка.

131. Убившему щудру* полагается исполнять то же покаяние в течение шести месяцев или дать брахману десять белых коров и одного быка.

132. Убив кошку *, ихневмона, голубую сойку, лягушку, собаку, крокодила, сову или ворону, надо исполнять покаяние, [полагающееся] за убийство щудры;

133. или он может пить молоко в течение трех дней*, или пройти йоджану *, или омыться в реке, или повторять посвященный водам гимн *.

134. Брахман, убив змею, пусть даст железную мотыгу, кастрата - охапку соломы или свинцовую машу;

135. убив борова - горшок коровьего масла, куропатку - дрону кунжута, попугая - двухгодовалого теленка, журавля - трехгодовалого.

136. Убив лебедя (hansa), [птицу] балаку, цаплю, павлина, обезьяну, сокола или коршуна, надо дать брахману корову.

137. Убив лошадь, надо дать одежду, слона - пять черных быков, козла или барана - рабочего быка, осла - годовалого [теленка].

138. Убив же [кого-либо из] плотоядных зверей, надо дать дойную корову, не плотоядных - телку, убив верблюда, - кришналу.

139. Убив женщин четырех варн, виновных в прелюбодеянии, надо дать для очищения соответственно [порядку варн] охотничью сеть, лук, козла, овцу *.

140. Дваждырожденный, не могущий [совершить] искупление за убийство змеи и подобных [животных] даянием, может исполнить за каждое из них для очищения греха [покаяние] криччхру.

141. При уничтожении тысячи [малых] живых существ*, имеющих кости, или целой повозки [животных] без костей надо исполнить покаяние, [полагающееся] за убийство щудры.

142. Но при убийстве [малых животных], имеющих кости, надо дать [также] что-нибудь брахману; при умерщвлении не имеющих костей надо очиститься удержанием дыхания.

143. Из-за порубки плодовых деревьев, кустов, растений - вьющихся, стелющихся и цветущих - должно быть прочитано сто гимнов (гс).

144. Вкушение коровьего масла - очищение [при умерщвлении] всех живых существ, зародившихся в пище, зародившихся в соках, происшедших из плодов или цветов.

145. При бесцельной порубке растений, возделываемых или выросших естественно в лесу, полагается следовать в течение дня за коровой, соблюдая обет [употребления в пищу только] молока.

146. Этими покаяниями должен быть снимаем весь грех, происшедший от повреждения [живых существ], совершенный умышленно или неумышленно.

147. Выпив неумышленно [спиртной напиток, называемый] варуни *, можно очиститься посредством [вторичного] обряда посвящения; [даже за] умышленное [употребление его] не предписано [наказание], лишающее жизни *; таково установление.

148. Выпив воду, находившуюся в сосуде для суры, а также в сосуде [для других] хмельных напитков, следует в течение пяти суток пить молоко, вскипяченное с [растением] щанкхапушпи.

149. Прикоснувшись к пьянящему напитку, дав или приняв его согласно правилам *, или выпив воду, оставшуюся от [пившего] щудры, надо пить три дня воду с травой куща.

150. Но испивший сомы брахман, почуяв запах напившегося суры, очищается, трижды удержав дыхание в воде [и] вкусив коровьего масла.

151. [Люди] трех дваждырожденных варн, неумышленно вкусив экскременты, мочу или [что-нибудь], соприкасавшееся с сурой, должны пройти повторное посвящение (punahsamskara).

152. Обривание, [надевание] пояса, [вручение] посоха, хождение за милостыней и обеты при совершении повторного посвящения дваждырожденных опускаются.

153. Поев пищи людей, пищу которых нельзя есть, объедков, [оставшихся после] женщин и щудр, а также поев не разрешенное к употреблению мясо, надо пить семь суток ячменный отвар *.

154. Дваждырожденный, выпив [напитков] кислых или вяжущих, даже чистых*, становится нечистым *, до тех пор, пока он это не извергнет.

155. Дваждырожденный, проглотив мочу или экскременты домашнего кабана, осла, верблюда, шакала, обезьяны и вороны, пусть исполнит лунное покаяние.

156. Съев сушеное мясо или земляные грибы, {кушанье^ неизвестное или находившееся на скотобойне, надо исполнить то же покаяние.

157. При вкушении [мяса] плотоядных животных, кабанов, верблюдов, петухов, человека, ворон и ослов очищением [является покаяние] таптакриччхра *.

158. Тот диаждырожденный, который, не вернувшись*, вкушает пищу месячной [щраддхи], пусть постится три дня и пусть один день пробудет в воде.

159. Но если исполняющий обет* случайно поест меда или мяса, пусть он завершает остаток обета, исполнив обычную криччхру.

160. Съев оставшееся после кошки, вороны, мыши [или крысы], собаки, ихневмона и [пищу, в которую] попал волос или насекомое, надо пить [настой растения] брахмасуварчала.

161. Желающим для себя чистоты не должна съедаться запрещенная пища, а съеденная нечаянно должна быть выблевана, а также тотчас должно быть произведено очищение различными очистительными обрядами.

162. Итак, различные правила покаяний при поедании запрещеннои пищи объявлены; да будет выслушано правило обетов для очищения греха воровства.

163. Лучший из дваждырожденных, намеренно * совершив кражу зерна, пищи или имущества из дома человека равного происхождения (svajatiya), очищается криччхрой, [исполняемой] в течение года.

164. При похищении мужчин и женщин*, [при присвоении] поля, дома и воды из колодца (kupa) или водоема (vapi) очищением считается лунное покаяние.

165. Совершив кражу малоценных предметов* из чужого дома, надо, вернув их, исполнить для своего очищения самтапану криччхру.

166. При похищении разного рода съестных продуктов, повозки, ложа, сиденья, цветов, кореньев и плодов очищением [является глотание] пяти продуктов коровы *;

167. [при похищении] травы, дров, деревьев, сухой пищи, сока сахарного тростника, одежд, кож и мяса полагается пост в течение трех суток;

168. [при похищении] драгоценных камней, жемчуга, кораллов, меди, серебра, железа, латуни или камня - питание [только] зерном в течение двенадцати дней;

169. [при похищении] хлопка (karpasa), шелка (kitaja), шерсти (urna), животного с раздвоенными или нераздвоенными копытами, птицы, благовоний, лекарственных растений или веревок-[питание только] молоком в течение трех дней*.

170. Этими обетами дваждырожденному надо снимать грех, совершенный воровством; но [грех], относящийся к незаконной связи с женщиной, с которой сношения не допускаются, надо снимать такими обетами:

171. имев сношение с единоутробными сестрами, с женой друга и сына, с девушками, с йизкорожденными женщинами, надо исполнить обет, полагающийся за осквернение ложа гуру*;

172. имев сношение с дочерью сестры отца, [которая ему почти] сестра, дочерью сестры матери и родного брата матери, надо совершить лунное покаяние.

173. Благоразумному человеку не следует брать в качестве жены этих трех; они не должны браться в жены вследствие родства, ибо сочетающийся с ними низвергается в ад.

174. Мужчине, имевшему сношение с самкой животного, с женщиной в период менструаций, противоестественным способом, а также в воде, - полагается исполнить самгапану криччхру.

175. Дваждырожденный, имев сношение с мужчиной или с женщиной на повозке, влекомой быками, в воде, а также днем, - пусть совершит омовение в одежде.

176. Брахман, сочетавшись с чандалкой или [другой] низкорожденной женщиной, вкусив [их пищи], приняв дары {от них], становится изгоем (patati), [если совершает это] неумышленно, но становится равным [им, если] умышленно.

177. Распутную жену следует мужу держать взаперти в отдельном помещении и заставить ее исполнить то покаяние, которое [предписано] мужчине при прелюбодеянии.

178. Если увлеченная равным * [мужчиной] она оскверняется опять, для нее предписано как очищение криччхра или лунное покаяние.

179. Что дваждырожденный совершает в продолжение одной ночи из-за общения с щудрянкой*, то ему полагается искупать в течение трех лет, постоянно питаясь милостыней и повторяя [священные тексты].

180. Таким образом, объявлено искупление четырех злодеяний *.

Выслушайте теперь об искуплении для общающихся с изгоями (patita).

181. Общающийся с изгоями сам в течение года становится изгоем не только из-за жертвоприношения, обучения и вступления в брак, но и из-за [совместного] путешествия, сидения или приема пищи *.

182. Тому, кто вступает в общение с кем-либо из изгоев, надо исполнять для искупления общения с ним его покаяние *.

183. Сапиндами вместе с саманодаками* должно быть произведено для изгоя возлияние воды * - в неблагоприятный день, вечером, в присутствии родственников, жреца и Гуру.

184. Пусть рабыня (dasi) ногой опрокинет сосуд, полный воды, как для мертвого; [сапинды] вместе с саманодаками пусть пребывают нечистыми день и ночь.

185. С этого времени им следует прекратить с ням разговор, совместное сидение, выдачу [доли] наследства к [вообще] всякое обычное общение.

186. И [если он был старшим], он лишается первородства и имущества, которое должно быть получаемо по старшинству; долю старшего следует получить младшему, отличающемуся добродетелями.

187. Когда покаяние исполнено, пусть они * опрокинут новый сосуд, полный воды, выкупавшись вместе с ним в священном (punya) пруду (jala^aya).

188. Он, бросив этот сосуд в воду, войдя в свой дом, пусть исполняет, как прежде, все обязанности, относящиеся к родне.

189. Это правило * следует применять к женщинам-изгоям, но [им] должно давать одежду, пищу и питье, и жить им полагается вблизи дома.

190. Не следует иметь никаких дел (artha) с неочистившимися грешниками (enasvin), а [что касается] совершивших покаяние, тех можно никогда не избегать.

191. Не следует жить с убийцами детей, неблагодарными, с убивающими ищущих убежища, с убивающими женщин - даже с очистившимися в соответствии с дхармой.

192. Дваждырожденных, для которых он не произносил согласно правилу "Савитри" *, он может посвятить после того, как они исполнят согласно правилу три криччхры.

193. Для тех дваждырожденных, которые, занимаясь запрещенными делами *

или пренебрегая Бедой, желают исполнить покаяние, указано то же.

194. [Если] брахманы приобретают какое-либо имущество порицаемым способом, они очищаются отказом от него. тихим произнесением [священных текстов] и аскетизмом.

195. Повторяя с сосредоточенным вниманием "Савитри" три тысячи раз, [живя] целый месяц в коровнике [и] питаясь молоком, он освобождается от [греха] принятия даров от неблагочестивого человека.

196. Его, истощенного постом, вернувшегося из коровника, поклонившегося, [брахманам] надо спросить: "Друг! Желаешь ли ты равенства [с нами]?"

197. Ответив брахманам: "Воистину!" - ему следует разбросать траву для коров; в месте, освященном, коровами, пусть (брахманы] совершат прием его [в свою среду].

198. Исполнивший жертвоприношение для братьев, похоронный обряд для чужеземцев (рага), колдовской обряд (abhicara) и жертвоприношение ахина * очищается тремя криччхрами.

199. Дваждырожденный, отвергнув ищущего убежища и распространяя Веду [среди недостойных этого], снимает этот грех, имея в течение года пищей ячмень.

200. Укушенный собакой, шакалом, ослом, домашним плотоядным животным *, человеком, лошадью или кабаном очищается удержанием дыхания.

201. Вкушение пищи только в шестой срок* в течение месяца, повторение самхиты [Вед] и ежедневное жертвоприношение щакала * - средство очищения недостойных общения (apailkteya).

202. Брахман, добровольно взойдя на повозку, запряженную верблюдом или ослом, выкупавшись обнаженным, очищается удержанием дыхания.

203. При крайней необходимости оправившийся без воды * или в воду делается чистым, омывшись в одежде вне [селения и] дотронувшись до коровы.

204. При пропуске ежедневных обрядов *, предписанных Ведой, и нарушении обета снатаки искупление [заключается в] посте *.

205. Сказав брахману: "Хум" *, - или более почтенному: "Ты" (tvam), надо, омывшись, не евши остаток дня, умиротворить [оскорбленного], поклонившись [ему].

206. Ударив [брахмана] даже травинкой *, затянув шею одеждой или победив в споре, надо умиротворить его, поклонившись ему в ноги.

207. Напавший на брахмана с намерением ударить пребывает в аду сто лет, [действительно] ударив - тысячу.

208. Сколько пылинок захватит кровь дваждырожденного, столько тысяч лет виновнику [кровопролития] придется жить в аду.

209. Напав - пусть исполняет криччхру, ударив - атикриччхру*, вызвав кровь у брахмана - криччхру и атикриччхру.

210. При искуплении грехов, не имеющих предписанного покаяния, надо устанавливать покаяние, рассмотрев качества [виновного] и [свойства] греха.

211..[Теперь] я изложу вам те средства, применявшиеся богами, риши и предками, посредством которых люди искупают грехи.

212. Дваждырожденному, исполняющему [обет криччхра], объявленный Праджапати, полагается есть три дня [только] утром, три дня - вечером, три дня - [пищу, данную] без просьбы, и три дня не есть ничего.

213. [Питание] коровьей мочой и коровьим пометом, молоком, простоквашей, коровьим маслом и водой, [настоенной] на траве куща, и пост в течение суток считается самтапаной криччхрой *.

214. Дваждырожденному, исполняющему атикриччхру, полагается есть каждый раз в течение трех периодов по три дня, как сказано прежде *, [но только пищу в количестве] одного наполнения рта, а последние три дня поститься.

215. Брахману, исполняющему таптакриччхру, полагается пить в горячем виде воду, молоко, коровье масло, [вдыхать] пар - каждое в течение трех дней, - совершая омовение с сосредоточенным вниманием.

216. Двенадцатидневный пост, который [установлен] для обузданного и внимательного, [носит] название парана криччхра; он искупает все грехи.

217. Если кто уменьшает [прием пищи] каждый раз на одно наполнение рта в темную половину месяца и увеличивает в светлую, совершая омовение три раза [в день], это считается лунным покаянием.

218. Этому же порядку надо следовать при явамадхьяме, [то есть] надо исполнять лунное покаяние, обуздывая себя, начиная [его] в светлую половину месяца *.

219. Исполняющий лунное покаяние аскета (yati), обуздывая себя, пусть съедает при наступлении полдня каждый раз [в течение месяца] восемь пинд жертвенной пищи.

220. Если брахман с сосредоточенным вниманием съедает [в продолжение месяца ежедневно пищу], четыре раза наполняя рот утром и четыре раза - после захода солнца, это считается лунным покаянием детей.

221. Так или иначе*, съедающий в течение месяца с сосредоточенным вниманием трижды по восемьдесят пинд жертвенной пищи идет в мир луны.

222. Рудры, а также Адитьи, Басу и Маруты вместе с великим риши исполнили этот обет для освобождения от всякого зла.

223. [Исполняющим покаяние] должно быть лично совершаемо жертвоприношение на огне *, сопровождаемое произнесением великих священных слов (vyahrti). Надо действовать,. не нанося вреда живым существам, правдиво, без гнева, честно.

224. Ему надо входить в воду в одежде трижды днем и трижды ночью; никогда не следует говорить с женщинами *, щудрами и изгоями.

225. Следует проводить время стоя, сидя, или, будучи не в состоянии [делать это], он может лежать на земле; надо оставаться целомудренным, исполняющим обет, почитающим гуру, богов и дваждырожденных *.

226. Надо всегда повторять "Савитри" и, как только возможно, очищающие молитвы, будучи ревностным во всех обетах *, [исполняемых] ради искупления.

227. Этими покаяниями должны быть очищаемы обнаруженные грехи дваждырожденных, необнаруженные же грехи надо очищать мантрами и жертвоприношениями на огне.

228. Грешник освобождается от греха признанием, раскаянием, аскетическим подвигом, чтением Веды, а также - в крайнем случае - дарами [брахманам].

229. В какой мере человек, совершив адхарму, сам признается, в -такой он от этой адхармы освобождается, как змеяот кожи.

230. В какой мере его рассудок порицает преступное деяние, в такой мере его тело * освобождается от этого греха.

231. Поэтому он освобождается от греха, раскаявшись (samtapya) после совершения греха; не надо совершать его опять: человек очищается прекращением [совершения греховных действий].

232. Так рассудив в душе о последствии деяний после смерти, надо всегда совершать умом, словом и делом [только] чистые поступки.

233. Если, неумышленно или умышленно совершив порицаемый поступок, [кто-нибудь] желает освобождения [от греха], то пусть не совершает [этого] вторично.

234. Если в его душе при совершении какого-либо деяния остается тяжесть, тогда надо исполнять аскетический подвиг до тех пор, пока она не будет удовлетворена.

235. Мудрыми, обнаружившими Веду, было объявлено, что это все благо богов и людей имеет в аскетизме начало, в аскетизме - середину, в аскетизме - конец.

236. Аскетизм для брахмана - [приобретение священного] знания, аскетизм для кшатрия - охрана [народа], аскетизм для вайщия - хозяйственная деятельность (vartta), аскетизм для щудры - услужение (sevana).

237. Риши, имеющие обузданную душу, питающиеся плодами, кореньями и воздухом, именно благодаря аскетизму созерцают три мира с [находящимися в нем] движущимися и недвижущимися существами.

238. Лекарства, здоровье, знание и разного рода божественное состояние достигаются именно аскетизмом, ибо для них аскетизм - средство достижения успеха.

239. Что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом достигается и с трудом исполняется, - все это достижимо посредством аскетизма, ибо [сила] аскетизма - непреодолима.

240. Совершившие великий грех и остальные, совершающие недостойные дела, освобождаются от греха хорошо исполненным аскетическим подвигом.

241. Ползающие насекомые, змеи, летающие насекомые, скот, птицы и недвижущиеся живые существа достигают неба силой аскетизма *.

242. Какой бы грех ни совершали люди мыслями, словами и делами, люди, богатые аскетическими подвигами, быстро сжигают все именно аскетизмом.

243. Небожители принимают жертвы и исполняют желания [только] брахмана, очистившегося именно аскетизмом.

244. Владыка Праджапати создал эту щастру именно посредством аскетизма; риши также постигли Веды только посредством аскетизма.

245. Боги, познав святое происхождение всего этого [благодаря] аскетизму, признают великое значение аскетизма.

246. Ежедневное изучение Веды, исполнение великих жертвоприношений с крайним старанием, терпение - быстро уничтожают грехи, даже причиненные великими проступками.

247. Как огонь сразу зажигает своим пламенем топливо, находящееся в пределах его досягаемости, так огнем знания сведущий в Веде сжигает весь грех.

248. Таким образом, искупление [явных] грехов согласно правилу изложено; выслушайте теперь искупление тайных.

249. Шестнадцать удержаний дыханий, сопровождаемых [произнесением] священных слов и слога "0м", исполненные ежедневно, очищают в течение месяца даже убийцу ученого брахмана *.

250. Даже пьяница очищается, тихо произнося гимн Кутсы*, [начинающийся] словом "ар" *, и три гимна (гс) Васиштхи [начинающиеся со слова] "prati" *, гимны великому Индре * и содержащий слово "^uddha" *.

251. Даже похитив золото, он сразу очищается, повторив однажды *

[гимны, начинающиеся словами] "asyavamiya" * и "ivasarnkalpa" *.

252. Осквернивший ложе гуру освобождается [от греха], произнося [гимн], начинающийся со слова "havisyantiya" *, [или] "па tarn artho" *, [или] "iti" *, или повторив гимн Пуруше *.

253. Желающему снятия грехов - больших и малых - следует в течение года [ежедневно] повторять гимн, [начинающийся с] "ava" * или "yatkim" *.

254. Приняв то, что не должно принимать, и съев запрещенную пищу, человек, повторив [гимн] "taratsarnandi" *, очищается в течение трех дней.

255. Но многогрешный очищается, повторяя в течение месяца [гимн], посвященный Соме и Рудре *, и, совершая омовение в реке, три гимна, [начинающиеся со слова] "aryamnam" *.

256. Грешнику надо повторять семь [стихов, первый из которых начинается с] "indra" *, в течение полугодия; но, совершив порицаемое [действие] в воде, надо, питаясь милостыней. прожить месяц.

257. Дваждырожденный, принося и течение года в жертву коровье масло, сопровождая [жертвоприношения] мантрами, полагающимися при приношении щакала *, или повторяя гимн "пата", снимает даже очень большой грех.

258. Запятнанный великим грехом очищается, если он с сосредоточенным вниманием сопровождает коров, произнося гимны "pavamani"*, питаясь милостыней.

259. Обуздав себя, произнеся в лесу трижды самхиту Веды, очищенный тремя [покаяниями] парака *, он освобождается от всех преступлений (pataka).

260. Если кто-нибудь, будучи сосредоточенным, исполняет пост в течение трех дней, входит трижды в день в воду, повторяя [при этом] трижды [гимн] "aghamarsana", тот очищается от всех грехов (pataka).

261. Как ащвамедха - царь жертвоприношений * - снимает все грехи, так снимает все грехи гимн "aghamarsana".

262. Брахман, удерживающий в памяти Ригведу, не пятнается никаким грехом, даже уничтожив эти три мира *, даже вкушая [пищу, полученную] от кого попало.

263. Произнесший с сосредоточенным вниманием трижды самхиту гимнов (гс), молитв (yajus) и песнопений (saman) * с сокровенными текстами * освобождается от всех грехов.

264. Как исчезает брошенный комок земли, попав в большой пруд, так всякое порочное действие уничтожается в тройной Веде.

265. Должно знать, {что] тройная Веда - это гиМны (гс), различные молитвы (yajus) и разнообразные песнопения (saman); кто знает ее, тот знаток Веды (vedavid).

266. Начальный Брахма, состоящий из трех звуков *, на котором покоится тройное [священное писание], - другая тайная тройственная Беда; кто знает ее, тот знаток Веды".

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, одиннадцатая глава.

ГЛАВА XII

1. "О безгрешный! Вся эта дхарма четырех варн тобой объявлена; сообщи нам [теперь] согласно истине конечный результат деяний (karman)".

2. Тем великим риши, [обратившимся к нему с таким вопросом], тот праведный Бхригу, происшедший от Ману, сказал: "Выслушайте решение относительно всего этого [в мире], связанного с деянием.

3. Деяние, происходящее от мысли, речи и тела, имеет плод чистый или нечистый; состояние (gati) людей - высокое, низкое или среднее - происходит от деяний.

4. Надо знать, что в этом мире ум (manas) - возбудитель того телесного [действия] трех родов *, имеющего три местопребывания * и десять признаков *.

5. Алчность к чужой собственности, размышление умом о дурном *, приверженность к ложному [учению] * - три рода [греховного] умственного действия;

6. оскорбление и ложь, а также клевету при всех условиях и бессвязную болтовню - следует считать четырьмя родами [греховных] словесных действий;

7. присвоение неданных [вещей], нанесение вреда вопреки правилам *, связь с чужой женой - считаются тремя родами [греховного] телесного действия.

8. [Человек] вкушает [плод] совершенного деяния - доброго или дурного - [так]: умом - совершенное умом, словом - совершенное словом, телом - совершенное телом.

9. Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности *, словесных - к [состоянию] птицы или животного, умственных - к состоянию [человека] низкого. рождения (antyajatita).

10. [Необходим] контроль (danda) над словом, контроль над мыслями, а также контроль над делами; у кого в уме они утвердились, тот называется тридандином *.

11. Человек, соблюдая этот тройственный контроль [над самим собой] по отношению ко всем живым существам, обуздывая желание и гнев, достигает благодаря этому полного успеха *.

12. Того, кто побудитель этого Я *, называют кшетраджна *, но кто совершает деяния, тот называется мудрыми бхутатман *.

13. Другое внутреннее Я, имеющее название джива *, рождается со всеми, одаренными телом; посредством нее испытывается все счастливое и дурное при [различных] рождениях.

14. Эти оба - махат * и кшетраджна - соединенные с элементами [существования] *, пребывают, проникая в нее. находящуюся в различных живых существах *'.

15. Из ее тела* исходят бесчисленные формы*, которые постоянно побуждают к действию многообразные существа.

16. После смерти именно из пяти элементов у людей, поступающих дурно, возникает другое крепкое тело, подверженное страданиям.

17. Те [возродившиеся], телом претерпев в этом мире мучения, наложенные Ямой, растворяются по частям в тех же самых элементах.

18. Она *, претерпев за свои причиняющие несчастья грехи, порожденные привязанностью к мирским утехам, свободная от вины, возвращается к этим обоим *, одаренным великим могуществом.

19. Они оба вместе рассматривают неустанно дхарму и порок (papa) той [души], в соединении с которыми достигается счастье или несчастье и в этом мире и в будущем.

20. Если [душа] следует преимущественно дхарме, а адхарме - мало, она достигает счастья на небе, облеченная этими самыми элементами *.

21. Но если она предается главным образом адхарме, а дхарме - мало, она претерпевает, оставленная этими элементами *, мучения, наложенные Ямой.

22. Претерпев мучения Ямы, душа, свободная от порока, снова принимает эти элементы в надлежащей пропорции.

23. Постигнув своим мышлением, что эти переселения основаны на дхарме и адхарме, надо направлять свое сердце па [исполнение] дхармы.

24. Следует знать, что благость (sattva), страсть (rajas). и темнота (tannas) - три качества Я, с которыми махат, проникнув во все существа, пребывает в них полностью.

25. Когда одно из этих качеств всецело господствует в теле, оно делает одаренную телом [душу] изобилующей этим качеством.

26. Считается, [что] благость [проявляется] в знании,..темнота - в невежестве, страсть - в любви и ненависти; таково внешнее их проявление (vapus), проникающее [все и] присущее всему живому.

27. Когда [человек] испытывает в душе что-либо, соединенное с радостью, умиротворящее, состоящее из чистого света, это надо считать "благостью" (sattva).

28. Но что соединено со страданием, причиняет неудовольствие для души, надо считать "страстью" (rajas), не могущей быть удержанной, всегда увлекающей обладающих телом.

29. Но что связано с заблуждением, является неопределенным, мирским, неопределимым, непознаваемым, - это надо считать "темнотой" (tamas).

30. Теперь я полностью изложу, каков результат этих трех качеств - лучший, средний и худший.

31. Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота, обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышление о душе - признаки качества благости.

32. Предприимчивость, недостаток твердости, совершение порочных действий, постоянная приверженность к мирским утехам - признаки качества страсти.

33. Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие (nastikya), ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность - признаки качества темноты.

34. При этом должно знать вкратце [описание] по порядку признаков трех качеств, находящихся в трех [периодах - настоящем, прошедшем и будущем].

35. [Если человек], совершив, совершая или намереваясь совершить какое-либо деяние, стыдится, ученым должно считать все это имеющим признаки качества темноты.

36. Но [если кто-либо] желает [достигнуть] в этом мире каким-либо деянием громкой славы и не печалится при неудаче, это должно считать [признаком качества] страсти.

37. Что он всем [сердцем] желает узнать, что не стыдится делать и чем его душа радуется, это [имеет] признаки качества благости.

38. Желание (karna) считается признаком темноты, [стремление к] выгоде (artha) - страсти, дхарма - признак благости; из них лучшее - в порядке последовательности *.

39. [Теперь] я вкратце изложу в должном порядке те переселения душ всего этого [мира], а также благодаря какому из [этих] качеств, какие [переселения] происходят.

40. Одаренные благостью идут к состоянию богов, одаренные страстью - к состоянию людей, одаренные темнотой - всегда к состоянию животных: таков троякий вид перерождений.

41. Но да будет известно, что каждый из троякого вида, обусловленный качеством, [имеет три степени] - низшую, среднюю и высшую - соответственно деянию и знанию [человека].

42. [Существа] неподвижные *, черви, насекомые, рыбы, змеи с черепахами, скот, шакалы - это самое низкое состояние, обусловленное темнотой.

43. Слоны, лошади, презренные щудры и млеччхи, львы, тигры и кабаны - среднее состояние, обусловленное темнотой.

44. Чараны *, супарны, лицемерные люди (dambhika), ракшасы и пищачи - высшее состояние, обусловленное темнотой.

45. Фехтовальщики, кулачные бойцы, актеры и люди, живущие позорными занятиями, преданные игре и пьянству, - первое состояние, обусловливаемое страстью.

46. Цари, кшатрии, пурохиты, искусные в спорах, и воины - среднее

состояние, обусловливаемое страстью.

47. Гандхарвы, гухьяки *, якши - слуги богов, а также все апсары - высшее состояние среди обусловливаемых страстью.

48. Подвижники, аскеты, брахманы, сонмы носящихся на воздушных колесницах, небесные тела и дайтьи - первое состояние, обусловливаемое благостью.

49. Жертвователи, риши, боги, Веды, звезды, годы, предки и садхьи - второе состояние, обусловливаемое благостью.

50. Брахма, создатели вселенной *, дхарма, а также великий непостижимый * - это мудрые объявили высшим состоянием. обусловливаемым благостью.

51. Таким образом, [последствие] такого действия, всё переселение душ, состоящее из трех разрядов, каждый с тремя подразделениями, полностью объяснено.

52. Вследствие привязанности к чувственным [предметам] и вследствие неисполнения дхармы невежды * - самые низшие из людей - нисходят в дурные возрождения.

53. В какую утробу эта душа (jiva) идет в этом мире и вследствие каких деяний, это все выкушайте по порядку.

54. Совершившие великий грех, проведя многочисленные ряды лет в страшных преисподниях, по окончании этого [срока] подвергаются следующим перерождениям.

55. Убийца брахмана входит в утробу собаки, свиньи, осла. верблюда, коровы, козы, овцы, оленя, птицы, чандалы и пулькасы *.

56. Брахману-пьянице придется пройти [через состояние] червей и насекомых, моли, питающихся навозом птиц и причиняющих вред животных.

57. Брахману-вору [полагается пройти] тысячекратно [через состояния] паука, змеи, ящерицы, животных, двигающихся в воде, и зловредных пищачей.

58. Осквернителю ложа гуру [полагается пройти] стократно[через состояние] травы, кустарников, лиан, плотоядных [животных], снабженных зубами и совершающих жестокие действия *.

59. [Люди], наслаждающиеся причинением вреда, становятся плотоядными, вкушающие запрещенную пищу - червями, воры - [животными], вкушающими себе подобных, имеющиесвязь с низкорожденными женщинами - претами *.

60. Вступивший в общение с изгоями (patita), с женой другого, а также похитивший собственность брахмана становится [демоном-]брахмаракшасом.

61 Человек, по жадности укравший драгоценные камни, жемчуг или кораллы и [другие] разного рода драгоценности, возрождается среди золотых дел мастеров (hemakartar) *.

62. Похитив зерно, он делается крысой, латунь - лебедем (harisa), воду - водяной птицей, мед - комаром, молоко - вороной, сок - собакой, коровье масло - ихневмоном,

63. мясо - коршуном, жир - чайкой, растительное масло - птицей тайлапайика, соль - сверчком, простоквашу - птицей балака;

64. похитив шелк (kau^eya), - куропаткой, похитив льняную ткань, - лягушкой, хлопчатобумажную ткань - журавлем, корову - крокодилом, патоку (guda) - [птицей] ваггудои,

65. хорошие духи - мускусной крысой, зелень (pattra^aka) - павлином, различную приготовленную пищу - дикобразом, неприготовленную пищу - ежом.

66. Похитив огонь, он становится цаплей, домашнюю утварь - осой, похитив крашеные одежды, он рождается рябчиком,

67. Оленя или слона - волком, лошадь - тигром, плоды или цветы - обезьяной, женщину - медведем, воду - рябой кукушкой, повозку - верблюдом, скот - козлом.

68. Человек, силой отняв ту или иную чужую вещь, неизбежно делается животным, так же как и вкусив жертвенную пищу, не предложенную при жертвоприношении.

69. Женщины, похитив [упомянутое] таким же образом, (также] совершают грех; они становятся женами тех самых живых существ.

70. Члены варн, уклонившиеся без крайней необходимости от свойственных им занятий (karman), подвергнувшись дурным перерождениям, становятся слугами (presya) дасью *;

71. уклонившийся брахман становится претой, [называемым] улкамукха, питающимся блевотиной, кшатрий - [духом] катапутана, питающимся трупами,

72. вайщий становится духом майтракшаджьйотика, питающимся гноем, шудра же, уклонившийся от своей дхармы, становится [духом] чайлащакой *.

73. В какой мере чувственные [люди] предаются мирским утехам, в той мере у них воспроизводится склонность к ним.

74. От повторения тех грешных деяний эти малопонимающие претерпевают страдания в этом мире в различных рождениях

75. и блуждание в страшных преисподниях - Тамисре и прочих *, в лесу с листьями, подобными мечам, и т. д., сковывания, рассечения,

76. и разнообразные муки, пожирание воронами и совами, жар раскаленного песка и труднопереносимое кипячение в сосудах,

77. и рождения в презренных утробах, постоянно связанных со страданием, и муки холода, и жары, и страхи разного рода,

78. неоднократное пребывание в виде зародыша и трудное рождение, тяжелые оковы и рабство *,

79. и разлуку с родными и друзьями, и сообщество с злолеями, приобретение имущества и [его] утерю, приобретение друзей и недругов,

80. неизлечимую старость и страдания из-за болезней и разнообразные скорби и непреоборимую смерть.

81. Если [человек, пребывая] в каком-либо состоянии (bhava), совершает то или иное деяние, то он, [пребывая в] теле, одаренном тем же состоянием, вкушает соответствующий плод *.

82. Итак, все последствия деяний вам изложены; выслушайте [теперь] следующий образ действий брахмана, ведущий к блаженству.

83. Изучение Веды, аскетизм, [приобретение} знания, обуздание чувств, непричинение вреда (ahimsa) и служение гуру - лучшее средство, ведущее

к блаженству.

84. Из всех этих чистых деяний в этом мире какое ид объявленных деяний наиболее действенно для обеспечения блаженства человека?

85. Познание атмана * считается высшим из всех их; оно, поистине, первое из всех знаний, так как через него приобретается бессмертие.

86. Из всех этих ранее упомянутых шести [родов] деяний * и после смерти и в этом мире должно всегда считать наиболее действенными для обеспечения блаженства деяния, предписанные Ведой.

87. В исполнении деяний, предписанных Ведой, все эти [другие] заключаются без остатка по порядку, в том или ином правиле ритуала (kriyaviddhi).

88. Но деяние, предписываемое Ведой, двойственно: ведущее к мирскому счастью и ведущее к [конечному] блаженству, к продолжению (pravrtta) [мирского существования] и прекращению (nivrtta) [его].

89. Деяние, совершенное ради выгоды в этом мире или в ином, называется правритта, совершенное же без желания выгоды, предшествуемое [приобретением истинного] знания, именуется нивритта.

90. Исполняя деяния правритта, [человек] идет к равенству с богами, исполняющий же нивритту отрешается от пяти элементов *.

91. Видящий во всех живых существах себя и в себе - все живые существа, [следовательно], приносящий жертвы себе *, достигает господства над всем.

92. Лучшему из дваждырожденных, даже оставив ранее упомянутые жертвенные обряды, надо быть старательным в приобретении познания атмана, в бесстрастии и в изучений Веды.

93. Ведь это [составляет] всё в существовании, особенно для брахмана; только достигнув этого, дваждырожденный достигает цели.

94. Веда - вечное око предков, богов и людей; предписание Веды непостижимо и неизмеримо: таково положение.

95. Учения * и те дурные философские системы *, которые не основаны на Веде, не приносят плода после смерти, ибо они считаются основанными на темноте.

96. Поэтому все иные, [чем Веда, учения], которые возникают и погибают, - новейшего времени, они бесплодны и ложны.

97. Четыре варны, три мира, четыре ащрамы, прошедшее, настоящее и будущее - все проистекает из Веды.

98. Звук. осязание, цвет, вкус и - пятое - запах проистекают из Веды; [они -] порождение [ведийских обрядов, являющихся] второстепенными действиями.

99. Вечное учение Веды поддерживает все живые существа: поэтому я считаю его высшим источником (sadhana) для каждого существа *.

100. Командования войсками, царской власти (rajya) права наказания (dandanetriva), господства над всем миром заслуживает [только] знающий учение Веды.

101. Как сильный огонь сжигает даже сырые дрова, так знающий Веду сжигает свой грех, возникший от [дурного] деяния.

102. В какой бы ащраме ни находился знающий истинный смысл учения Веды, даже пребывая в этом мире, он делается достойным соединения с брахмой.

103. Читавшие [Веду] лучше невежд, помнящие - лучше читавших, понимающие - лучше помнящих, следующий [учению Веды - лучше] понимающих.

104. Аскетизм и священное знание * - лучшие средства обеспечения блаженства для брахмана; посредством аскетизма он убивает грех, посредством священного знания он достигает бессмертия.

105. [Правильное] понимание, [умение делать] выводы и шастры *, обнимающие различные учения, - три [вещи], которые должны быть хорошо усвоены желающим правильного понимания дхармы.

106. [Только] тот - не другой - знает дхарму, кто изучает [изречения] риши * и наставления в дхарме * посредством рассуждения, не противоречащего учению Веды.

107. [Итак], полностью объявлено о деянии, обеспечивающем блаженство; [теперь] будет объяснена сокровенная часть этой щастры, объявленной Ману.

108. Если возникнет [вопрос]: "Как быть, если [что-нибудь] не упомянуто в [сборниках наставлений в] дхарме?"-то, что ученые (^ista) брахманы объявят, несомненно является дхармой.

109. Те брахманы должны считаться учеными (^ista), которыми изучена согласно дхарме Беда вместе с добавлениями *, основывающимися на свидетельствах священного откровения (^ruti).

110. Какую дхарму ни установит собрание (parisad), состоящее из десяти или даже по крайней мере из трех добродетельных, ту дхарму никому не полагается оспаривать.

111. Трое, знающие три Веды (traividya), а также знающий логику (haituka), знакомый с философией (tarkin), знающий нирукту *, толкователь дхармы и трое, принадлежащие к первым ащрамам *, - составляют собрание, состоящее по крайней мере из десяти [человек].

112. Знающий Ригведу, знающий Яджурведу, а также знающий Самаведу - трое, которых должно считать [достаточно уважаемым] собранием при разрешении сомнений относительно дхармы.

113. Дхарма, которую устанавливает даже [только] один брахман, знающий Веду, должна признаваться за высшую дхарму, - а не объявленная мириадами невежд.

114. [Даже масса брахманов], собравшихся тысячами, - не исполняющих обетов, не знающих мантр, живущих только своим происхождением (jati) *, - не считается [авторитетным] собранием.

115. Грех того, которому сообщают дхарму не знающие ее - глупцы, воплощение темноты, - стократ усилившись, падает на говорящих.

116. Всё это, обеспечивающее высшее блаженство, сообщено вам; брахман, не уклоняющийся от этого, достигает высшей цели.

117. Так этот досточтимый бог* из благоволения к людям открыл мне всю эту высочайшую тайну дхармы.

118. Пусть [каждый] с сосредоточенным вниманием созерцает в атмане * все - реальное и нереальное, - так как созерцающий все в атмане не предает свое сердце адхарме.

119. Именно атман - все боги; вселенная содержится п атмане, ибо атман производит соединение этих одаренных телом с действием.

120. Надо видеть воздух в пустотах тела, ветер - в органах движения и осязания; высший свет - в органах пищеварения и зрения, воду - в жидкостях [тела], землю - в [его] твердых частях,

121. луну - в сердце, страны света - в органах слуха, BHUIHV * - в движении. Хари * - в силе, Агни - в речи, Митру* - в испражнении, Праджапати - в детородном органе.

122. Надо рассматривать высшего Пурушу как верховного правителя [их] всех, даже более крошечного, чем атом, сияющего как золото, постижимого только [как бы] во сне.

123. Одни называют его Агни другие - Ману, владыкой существ, иные - Индрой, некоторые - дыханием жизни, а некоторые - вечной брахмой.

124. Он, проникая во все живые существа пятью элементами (rnurti), постоянно заставляет [их] вращаться как колесо, посредством рождения, роста и смерти.

125. Кто так видит во всех живых существах атмана через атмана, тот, став равнодушным ко всему, достигает высшего состояния - брахмы.

126. Дваждырожденный, читающий эту щастру Ману, объявленную Бхригу, всегда пребывает добродетельным и достигает состояния, какого желает *".

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, двенадцатая глава. На этом дхармащастра Ману окончена.

далее...

 

Индийская философия

Литература по йоге