Алфавитный указатель:

"Законы Ману" (точнее - "Наставления Ману в дхарме") (Manavadharmacastra) - самый известный памятник древнеиндийской литературы и исторический источник, сохранивший сведения о многих важнейших сторонах жизни древнеиндийского общества. Дхармашастры были основой гражданского и уголовного законодательства, также они включают предписания относительно обязанностей членов различных варн, норм семейной жизни, культовые и даже санитарно-гигиенические предписания и т.д. Этот сборник пользовался большим авторитетом у индийцев в древности и в средние века. Традиция, нашедшая отражение и в самом памятнике, приписывает его составление мифическому прародителю людей Ману.

ГЛАВА IV

1. "Дваждырожденный, прожив первую четвертую часть жизни * у гуру, вторую часть жизни пусть, женившись, живет в [своем] доме.

2. Пусть брахман, прибегнув к такому способу снискания средства существования, какой [достоин его], живет без вреда для живых существ или по крайней мере с малым вредом, кроме крайних обстоятельств.

3. Пусть собирает добро только для обеспечения существования свойственными ему безукоризненными занятиями*, без изнурения тела.

4. Следует жить ритой (rta) и амритой (amrta), мритоН (mpta) или прамритой (pramrta) или даже сатьянритой (sa' tyanrta) - никогда щвавритти (^vavrtti) *.

5. Должно знать, что рита - собирание зерна *, амрита - неспрошенная, мрита - испрошенная милостыня; прамритой считается земледелие,

6. сатьянритой - торговля (vanijya), даже ею можно существовать; услужение называется щвавритти, поэтому его нужно избегать.

7. Можно иметь [наполненное] зернохранилище *, или же сосуд для хранения зерна *, или же запас на три дня или н& иметь запаса на завтрашний день.

8. Из этих четырех дваждырожденных домохозяев каждый названный после должен считаться более достойным, [чем предшествующий], и в соответствии с дхармой более совершенно победившим мир.

9. Один существует шестью занятиями "-, другой сущест- вует тремя из них *, иной - двумя *, четвертый же живет брахмасаттрой *.

10. Существующий сбором зерен и колосьев, постоянно заботящийся о совершении агнихотры, пусть всегда предлагает жертвоприношение только в дни нарван и солнцестояния.

11. Ради средств к существованию ни в-коем случае не следует вести себя, как обычные люди; надо вести жизнь брахмана - прямую, честную, чистую.

12. В высшей степени стремясь к удовлетворенности, пусть желающий счастья обуздывает себя; ведь счастье имеет основой удовлетворенность, основа же несчастья - противоположная.

13. Поэтому дваждырожденный снатака, живущий одним из образов жизни, [упоминавшихся ранее], пусть исполняет следующие обеты (vrata), обеспечивающие {достижение] неба, долголетие и славу.

14. Надо всегда неустанно исполнять свой обряд *, предписанный ему Ведой, так как исполняющий его так, как только может, достигает высшего состояния *.

15. Пусть он не добивается богатств ни способами, привлекающими людей ^, ни запрещенными занятиями, ни когда богат, ни даже в несчастье [приемом даяния] от кого попало.

16. Пусть не будет привязан из чувственности ко всяким мирским утехам; чрезмерную привязанность к ним следует отвращать размышлением (manas).

17. Надо отвергать всякое богатство, мешающее изучению им Веды, но изучать как полагается; ведь это ему [обеспечивает] достижение цели.

18. В этом мире следует жить, приводя платье, речь и мышление в соответствии с возрастом, родом деятельности (karman), богатством (artha), священным знанием и родовитостью (abhijana).

19. Надо постоянно изучать науки, способствующие быстрому возрастанию ума, приносящие богатство и полезные [в других отношениях], а также нигамы *, объясняющие Веды.

20. Ведь чем больше человек изучает науки, тем больше понимает, и [тем больше] блистает его знание.

21. Пусть никогда не пропускает жертвоприношений риши, богам, духам, людям и предкам, если может [исполнить их].

22. Некоторые люди, знающие правила жертвенных обрядов, не заботясь о великих жертвоприношениях, всегда приносят жертвы только в своих органах чувств *.

23. Зная негибнущий результат жертвоприношения в речи и дыхании, некоторые всегда приносят в жертву дыхание в речи и речь в дыхании.

24. Иные брахманы, видя оком знания, что знание есть основание обряда, всегда приносят жертвы только знанием.

25. Пусть он всегда совершает агнихотру в начале и в конце дня и ночи. а жертвоприношения в ознаменование новолуния и полнолуния - в конце половины месяца;

26. когда зерно кончается, дваждырожденный [пусть приносит] жертву из нового зерна, в конце времени года-[жертвоприношение, называемое] адхвара, при солнцестоянии - животное, в конце года - жертву Соме.

27. Дваждырожденный, поддерживающий священный огонь, не принеся жертвы новым зерном и животными, пусть не вкушает новую пищу из зерна или мясо, если он желает прожить долгую жизнь,

28. ибо его огни, не будучи почтены новым [зерном] и приношением животных, жаждущие нового зерна и мяса стараются присвоить [его] жизненные силы.

29. Пусть ни один гость не пребывает в его доме, не будучи почтённым, как только возможно, сиденьем, пищей, ложем, водой или кореньями и плодами.

30. Не подобает выказывать почтение, даже только на словах, еретикам*, людям, практикующим запрещенные занятия (vikarmastha), живущим подобно кошке*, обманщикам, рационалистам (haituka), а также живущим подобно цапле*.

31. Надо почтить снатак - домохозяев, знатоков Веды (^rotriya) - приношениями богам и предкам, но следует избегать противоположных.

32. Домохозяин должен давать столько, сколько он может, неготовящим пищу для себя *; и всем существам нужно выделишь долю без ущерба [для себя].

33. Снатака, мучимый голодом, может просить средства у царя, у жертвователя и воспитанника (antevasin), но не у других: таково правило.

34. Брахман-снатака, имеющий возможность [добывать пищу], пусть ни в коем случае не изнуряет себя голодом и не носит старую и грязную одежду, если имеет средства.

35. Имея остриженные волосы, ногти и бороду, смиренный, в белой одежде, чистый, пусть всегда занимается изучением Вед и [делами], полезными для него.

36. Ему полагается носить бамбуковый посох, сосуд с водой, священный шнур, [пучок] травы куща и две блестящие золотые серьги.

37. Никогда не надо смотреть на солнце - восходящее, заходящее, во время затмения, отражающееся в воде, идущее в середине неба.

38. Не следует перешагивать веревку, которой привязан теленок, ни бежать во время дождя, ни смотреть на свое отражение в воде - таково установленное правило.

39. [Когда идешь], надо оставлять с правой стороны земляной холмик, корову, идола, брахмана, коровье масло, мед, перекресток и хорошо известные деревья.

40. Он, даже возбужденный, пусть не приближается к жене во время менструаций и даже не спит с ней на одном ложе.

41. У мужчины, приближающегося к женщине, покрытой месячными выделениями, гибнет ум, энергия, сила, зрение и жизненность.

42. У него, избегающего ее, находящуюся в таком состоянии, ум, энергия, сила, зрение и жизненность возрастают.

43. Не полагается есть вместе с женой, ни смотреть на нее вкушающую, чихающую, зевающую и сидящую в вольной позе.

44. Брахман, желающий энергии, пусть не смотрит на [женщину], натирающую свои глаза [коллириумом], умащенную, обнаженную и рожающую.

45. Не следует есть, имея на себе [только] одну одежду, купаться нагим, мочиться - ни на дорогу, ни на пепел, ни в загоне для коров *,

46. ни на вспаханную землю, ни в воду, ни на основание [жертвенника или погребального костра] (cit), ни на горе, ни на развалины храма, никогда - на муравейник,

47. ни в норы, населенные живыми существами, ни на ходу, ни стоя, ни на берегу реки, ни на вершине горы.

48. Никогда не следует испражняться лицом* к ветру, огню, брахману, солнцу, воде, а также корове.

49. Облегчаясь, пусть положит поверх [земли] полено, комок земли, ли'ст, траву [и при этом остается] удерживающим речь, чистым, закутавшим свое тело и покрывшим [голову].

50. Надо испражняться днем, обратясь лицом к северу, ночью-обратясь лицом к югу, на рассвете и в сумерки - как днем.

51. Дваждырожденный, находясь в тени или в темноте, ночью и днем, а также в страхе, при опасности для жизни, может делать это, оборотясь куда угодно.

52. Ум [человека] из-за мочеиспускания по направлению огня, солнца, луны, воды, дваждырожденного, коровы и ветра - гибнет.

53. Не следует дуть на огонь ртом, смотреть на обнаженную женщину, сыпать в огонь нечистое (amedhya), греть ноги {около огня].

54. Не следует помещать [огонь] внизу *, переступать через него, помещать у ног; пусть не мучает живые существа.

55. Не следует есть, путешествовать, спать во время сумерек [-утренних и вечерних], ни царапать землю, ни снимать с себя гирлянду.

56. Пусть не выпускает в воду мочу, испражнения, слюну или другое нечистое и загрязненное, или кровь, или яды.

57. Не следует спать одному в пустом доме, будить старшего, говорить с женщиной в период менструаций, идти на жертвоприношение, не будучи избранным [для участия в нем).

58. Полагается освобождать правую руку от одежды в помещении, где хранится священный огонь, в коровьем хлеву, в присутствий брахманов, при изучении Веды и во время еды.

59. Не следует мешать пьющей корове* и говорить комулибо [об этом]; мудрый, увидев на небе радугу, пусть никому не указывает [на нее].

60. Не следует жить в деревне (grama), населенной нечестивыми (adharmika), ни [оставаться] долго там, где распространены болезни, ни отправляться в путь одному, ни жить долго на горе.

61. Не следует проживать в стране щудр*, в обитаемой людьми нечестивыми, в завоеванной еретиками (pasandijanakranta), в изобилующей людьми низкорожденными*,

62. Не следует есть того, из чего добыто масло, предаваться пресыщению, есть слишком рано или слишком поздно, [есть] вечером, если [достаточно] поел утром.

63. Пусть не действует бесцельно, не пьет воду из пригоршни, не ест пищу, [положив ее] на колени; никогда не нужно быть любопытным.

64. Пусть не пляшет, не поет, не играет на музыкальных инструментах, не допускает беспорядочных телодвижений (nasphotayet), не скрежещет зубами, не рычит,-даже будучи возбужденным.

65. Пусть никогда не моет ноги в сосуде из латуни, не ест из разбитого сосуда, ни из вызывающего сомнения [относительно его чистоты].

66. Не полагается носить обувь, одежду, священный шнур, -украшения, гирлянду, сосуд для воды, использованные другими.

67. Не следует путешествовать на невыезженных животных или Мучимых голодом и болезнью, имеющих поврежденные рога, глаза, копыта или изуродованные хвосты.

68. Но надо путешествовать, [пользуясь животными], хорошо обученными, быстрыми, одаренными счастливыми знаками, а также [красивым] цветом и формой, несильно погоняя стрекалом.

69. Должны быть избегаемы - тепло утреннего солнца, дым от [сжигаемого] трупа, а также разломанное сиденье; пусть не обрезает [сам^ ногти и волосы, не обгрызает ногти зубами.

70. Пусть он не разбивает глыбы земли, не обрывает траву ногтями, не совершает ни бесплодное дело*, ни причиняющее несчастье в будущем.

71. Разбивающий глыбы земли, рвущий траву, кусающий ногти быстро идет к гибели, так же как предатель и [ритуально] нечистый.

72. Не следует ни браниться, ни носить венок *; езда на спинах коров [или быков] во всех отношениях достойна порицания.

73. Не следует входить в огороженную деревню или в жилище иначе, как через ворота, ночью надо держаться подальше от корней деревьев.

74. Пусть он никогда не играет в кости, не снимает сам обуви, не ест лежа на кровати, [не ест] ни то, что находится в [левой] руке, ни то, что на сиденье.

75. Не следует есть после заката всякую пищу, содержащую зерна кунжута, спать в этом мире нагим, отправляться куда-либо, не очистив рот [от остатков пищи].

76. Рекомендуется есть, имея мокрые [после омовения] ноги, но не спать с мокрыми ногами; вкушающий [пищу], имея мокрые ноги, снискивает долгую жизнь.

77. Никогда не следует заходить в труднодоступное место, которое нельзя видеть глазами, смотреть на испражнения и мочу, пересекать реку при помощи рук ".

78. Желающий прожить долгую жизнь пусть не наступает на волосы, пепел, кости, черепки, семена хлопчатника, мякину.

79. Не следует общаться с изгоями (patita), чандалами*. пулькасами *, глупцами, надменными, низкорожденными (апtya), антьявасайинами *.

80. Пусть не дает щудре ни советов, ни остатков [пищи), ни [пищи], предложенной при жертвоприношении, не обучает его дхарме, не налагает [на него] обета,

81. ибо тот, кто наставляет его дхарме или налагает обет. погружается вместе с ним в ад, называемый Асамврита (asamvrta).

82. Не полагается чесать свою голову обеими соединенными руками, касаться ее, не очистив рот от пищи, омываться без [того, чтобы омыть и] ее.

83. Надо избегать хватания за волосы или нанесения ударов по голове; выкупавшись с головой, пусть не касается никакой части тела маслом кунжута.

84. Пусть не принимает даров от царя. не происходящего из рода кшатриев, ни от мясников, маслобоев и кабатчиков, ни от живущих доходами от проституции.

85. Маслобойня равна десяти скотобойням, кабак - десяти маслобойням, дом терпимости - десяти кабакам, царь, [упомянутый только что], равен десяти домам терпимости.

86. [Такой] царь считается равным мяснику, который имеет десять тысяч скотобоен; принятие дара от него - ужасно.

87. Кто принимает дары от царя жадного, действующего вопреки предписаниям щастр, тот последовательно идет в двадцать один ад; это:

88. Тамисра, Андхатамисра, Махараурава, Раурава, ад Каласутра, Маханарака,

89. Самдживана, Махавичи, Тапана, Сампратапана, Сангхата, Сакакола, Кудмал, Путимриттика,

90. Лохащанку, Риджиша, Пантхана, река Щалмали, Асипаттравана и Лохачарака*.

91. Зная это, ученые брахманы, изучающие Веду, желающие блаженства после смерти, не получают даров от царя.

92. Пробуждаться надо в период времени, посвященный Брахме*, и размышлять о дхарме и богатстве, о физической усталости, происходящей от этого, и об истинном значении Веды.

93. Встав, исполнив обязанности перед природой, очистившийся, сосредоточенный, пусть он долго стоит в первые сумерки, произнося ["Савитри"], а также своевременно - в последние *.

94. Риши приобрели долголетие, мудрость, славу, почет и святость длительностью молитв, произносимых в сумерки.

95. Начав в день полнолуния месяцев щравана или бхадра *, пусть брахман в течение четырех с половиной месяцев тщательно изучает чхандасы *.

96. Когда наступает день пушья * или первый день светлой половины магха, дваждырожденному надо вне [селения) исполнить в дополуденное время утсарджану*.

97. Устроив эту утсаргу *, как предписывается щастрами, следует сделать перерыв на ночь с предшествующим и последующим днем или на день с ночью *.

98. После этого надо прилежно читать чхандасы в светлые [половины] месяца и громко повторять все анги Вед в темные половины.

99. Не следует читать ни неясно, ни в присутствии щудр, ни идти опять спать, приступив к чтению Веды, [даже] в конце ночи *, [даже] будучи утомленным.

100. Согласно изложенному выше правилу, пусть всегда читает ежедневные мантры *, а ревностный брахман, не [находящийся] в крайности, - Брахманы * и мантры (chandaskrta).

101. Изучающий [сам] и обучающий учеников согласно предписанному правилу пусть избегает следующих [обстоятельств], не допускающих чтения Веды.

102. Знающие правила чтения объявляют, что в период дождей следующие два обстоятельства делают невозможным чтение, - когда ночью слышен [шум] ветра, когда днем ]ветер] заметает пыль.

103. Ману сказал, что при молнии, громе и дожде [- всех вместе], а также при появлении метеоров, чтение делается невозможным до того же времени [следующего дня].

104. Если он видит, что эти [явления природы] произошли тогда, когда горели священные огни, то пусть знает, что чтение невозможно; то же и при появлений туч не в [должное] время года *.

105. Надо знать, что во время бури, землетрясения и затмения чтение следует приостановить до того же момента следующего дня, даже в [соответствующее] время года.

106. Если молния и раскаты грома [имеют место] в то время, когда горят священные огни, остановка в чтении продолжается до наступления света "', а если [случится] остающееся * [чтение, надо прекратить] как днем, так и ночью.

107. Для желающих совершенства в дхарме полагается постоянное прекращение занятий в деревнях, городах, а также всегда, [когда ощущается] дурной запах.

108. В деревне, где находится покойник, в присутствии щудры (vrsala), при плачущем и в толпе народа чтение Веды производить не следует.

109. В воде, в середине ночи, при отправлении естественных надобностей, не очистившись после приема пищи, а также участвуя в щраддхс, нельзя даже думать [о священных текстах].

110. Ученый дваждырожденный, получив приглашение на щраддху в честь одного предка *, при рождении [ребенка в семье] у царя, [а также при нечистоте, вызванной] Раху *, пусть нс читает Веды в продолжение трех дней.

111. Пока запах и пятна от поминального обряда в честь одного предка остаются на теле ученого дваждырожденного. до тех пор читать Веду не полагается.

112. Не следует читать ни лежа, ни подняв ноги, ни поджав ноги и накинув платье, охватывающее колени, ни поев мяса, а также пищи, нечистой вследствие рождения [в доме ребенка].

113. ни в тумане, ни при свисте стрел, ни в утренние или вгчерние сумерки, ни в день новолуния, ни в четырнадцатый, ни в восьмой [день каждого полумесяца], ни в день полнолунки.

114. День новолуния убивает гуру, четырнадцатый день убивает учеников, восьмой день и день полнолуния - священное знание (brahman); поэтому надо избегать их.

115. Дваждырожденному не следует читать ни во время пыльной бури, ни когда небо красно, ни при вое шакалов, ни когда воет собака, ревет осел или верблюд, ни в обществе *.

116. Пусть не читает ни около кладбища (^ma^ana), ни около деревни, ни в загоне для коров, ни надев платье, в котором он был во время сношения с женщиной, ни получив чтолибо при щраддхе.

117. Будет ли это животное или неодушевленный предмет,- каков бы ни был дар при щраддхе, получив его, ему при этом не следует читать; ведь дваждырожденный считается имеющим уста в виде руки*.

118. Нужно знать, что когда разбойники нападают на деревню и при смятении, вызванном пожаром, чтение следует прервать до того же времени [следующего дня]; также при всяких сверхъестественных природных явлениях.

119. При [совершении] упакарман* и утсарги перерыв предписан в продолжение трех ночей, в восьмые же лунные дни - день и ночь, в конце времени года, - по ночам.

120. Пусть он не читает [Веды] ни верхом на лошади, ни на дереве, ни на слоне, ни на лодке (паи), ни на осле, ни на верблюде, ни стоя на бесплодной почве, ни в то время, когда едет в повозке,

121. ни во время спора, ссоры, ни среди войск, ни во время битвы, ни тотчас после еды, ни при плохом пищеварении, ни после рвоты, ни во время отрыжки,

122. ни без разрешения гостя, ни когда сильно дует ветер, ни когда кровь течет из членов тела, ни когда он ранен оружием.

123. Никогда не следует читать гимнов [Ригведы] и молитв [Яджурведы], если слышны звуки напевов [Самаведы], а также по окончании [изучения] Веды и изучения Араньяк "'.

124. Ригведа посвящена богам, Яджурведа - людям, Самаведа же считается посвященной предкам, поэтому звук последней нечист *.

125. Зная это, ученые ежедневно сначала повторяют в должном порядке сущность трех [Вед] *, а потом изучают [текст] Веды.

126. Надо знать, что, если домашнее животное, лягушка, кошка, собака, змея, ихневмон или крыса пробежит между [учителем и его учеником, следующие] день и ночь непригодны для изучения Веды.

127. Пусть дваждырожденный всегда старательно избегает двух [обстоятельств], делающих невозможным чтение Вед: когда место занятий нечисто и когда он сам нечист.

128. В день новолуния, в восьмой день, в день полнолуния и в четырнадцатый день пусть дваждырожденный снатака будет целомудренным (brahmacarin), даже в период [благоприятный для супружеских сношений].

129. Пусть не купается ни после еды, ни больной, ни среди лочи, никогда - [одетый в несколько] одежд, ни в непроверенном пруду.

130. Не следует проходить нарочно по тени [от статуй] богов, [по тени] гуру, царя, снатаки, рыжего*, а также [брахмана], посвященного для совершения жертвоприношения.

131. В полдень и в полночь, поев мяса при щраддхе, а также в утренние и в вечерние сумерки не следует оставаться на перекрестках.

132. Не следует ступать нарочно на вещи, использованные для ухода за телом, на служившую для омовения тела воду, на экскременты, мочу, кровь, мокроту, [все] выплюнутое и выблеванное.

133. Пусть не обнаруживает особого внимания ни к врагу, ни к другу врага, ни к бессовестному вору, ни к жене другого:

134. ведь среди людей неизвестно ничего столь же вредящего долголетию, как для мужчины в этом мире такое ухаживание за чужой женой.

135. Желающий благоденствия пусть никогда не презирает кшатрия, змею и ученого брахмана, даже слабых.

136. Ведь эти трое, когда с ними обращаются непочтительно, совершенно уничтожают человека *, поэтому мудрый пусть никогда не презирает их.

137. Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым "'.

138. Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь - такова вечная дхарма.

139. Надо говорить: "Хорошо! Хорошо!" - или говорить только [раз] "хорошо!" *. Не следует ни с кем вступать в бесллодную вражду и спор.

140. Не следует отправляться в путь ни (стишком рано, ни слишком поздно, ни в самый полдень, ни с незнакомцем, ни одному, ни с щудрой (vfsala).

141. Не полагается обижать ни тех, у кого нет [какой-либо] части тела, ни тех, у кого есть лишние [члены], ни лишенных знания, ни пожилых, ни некрасивых, ни бедных (dravinahina), ни низкорожденных *.

142. Пусть брахман, не очистивший рот после приема пищи, не касается рукой коровы, брахмана и огня, а также, пока нечист, не смотрит на рой светил на небе, [даже если он] здоров.

143. Дотронувшись до них, будучи нечистым, надо всегда ладонью руки окропить водой органы чувств, все члены и пупок.

144. Если он не болен, пусть без причины не касается впадин на теле "-, а также избегает [дотрагиваться] до всех волос на сокровенных частях.

145. Пусть следует благоприятствующим обычаям благочестивый, обуздывающий чувства, пусть всегда неустанно произносит молитвы и приносит жертвы на огне.

146. У следующих благоприятствующим обычаям 'благочестивых, произносящих молитвы и приносящих жертвы, несчастья не бывает.

147. Нужно всегда неустанно читать Веду в надлежащее время; для него эту дхарму признали высшей, [всякая] другая считается низшей дхармой *.

148. Благодаря постоянному чтению Веды, чистоте, соблюдению религиозных обетов, кроткому обращению с живыми существами он помнит прежнее рождение*.

149. [Кто], вспоминая свое прежнее рождение, снова читает Веду, [тот] благодаря постоянному изучению Веды вкушает вечное блаженство.

150. Пусть постоянно в дни нарван совершает приношения с чтением "Савитри" и умилостивительные жертвоприношения; пусть всегда в восьмые и девятые дни чтит предков.

151. Надо удалять далеко от жилища мочу, воду, использованную для омовения ног, остатки пищи и воду, использованную при очистительных обрядах.

152. Утром надо исполнить естественные нужды, одеться, искупаться, почистить зубы, натереть глаза коллириумом и почтить богов.

153. В дни новолуния и полнолуния следует посещать [изображения] богов, добродетельных брахманов, правителя (i^vara) ради [снискания] покровительства; также и гуру.

154, Полагается приветствовать старших (vrddha), давать [ям] свое сиденье, сидеть рядом, сложив приветственно руки, и следовать сзади идущего.

155. Надо неустанно следовать образу жизни добродетель^ ных со свойственными [им] занятиями, полностью изложенному в священном откровении (^ruti) и священном предании (smrti), являющемуся основанием (rnula) дхармы.

156. Благодаря добродетельному поведению он приобретает долголетне, благодаря добродетельному поведению - желанное потомство, благодаря добродетельному поведению - негибнущи'е богатства: добродетельное поведение уничтожает неблагоприятные приметы.

157. Ведь человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет уделом несчастье, подвержен болезням и недолговечен.

158. Человек, даже лишенный счастливых примет, [но] веру ющий и чуждый зависти, живет сто лет.

159. Надо тщательно избегать всякого дела, зависящего or чужой воли, но что зависит от своей воли, надо исполнять ревностно.

160. Все, зависящее от чужой воли, - зло, все, зависящее от своей воли, -- благо; необходимо знать это краткое определение блага и зла.

161. Следует усердно исполнять такое дело, которое дает внутреннее удовлетворение для исполняющего его, но противоположного - избегать.

162. Никогда нельзя причинять вреда учителю (асагуа), толкователю Вед, отцу, матери, гуру, коровам, брахманам и исполняющим аскетические подвиги (tapasvin).

163. Надо избегать неверия (nastikya), хуления Вед, поношения богов, ненависти, самомнения, гордости, гнева и резкости.

164. Нельзя поднимать палку на другого, разгневанный пусть не бьет его; иначе [обстоит дело] в отношении сына или ученика: их он может бить ради исправления *.

165. Дваждырожденный, [даже] только пригрозив брахману убить его, сто лет пребывает в аду Тамисра.

166. В гневе, намерение ударив его даже травинкой, он рождается в порочных утробах двадцать один раз '-'".

167. Человек, пролив по неразумию (aprajnata) кровь несражающегося брахмана, подвергается после смерти величайшему мучению:

168. сколько пылинок кровь соберет с поверхности земли, столько лет проливший кровь пожирается в потустороннем мире другими [существами] *.

169. Поэтому мудрый человек пусть никогда даже не угрожает дваждырожденному, не ударяет его даже травинкой, не проливает его кровь.

170. Ведь нечестивый человек, у которого богатство [нажито] неправедно, который всегда находит удовольствие в причинении вреда, в этом мире не достигает благополучия.

171. Даже погибая вследствие [приверженности] к добродетели, пусть не направляет свой разум к пороку, видя быструю гибель нечестивых злодеев.

172. Адхарма, совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего [ее].

173. Если [наказание падает] не на самого [преступника, то) на сыновей, если не на сыновей, [то] на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего [ee].

174. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но [в конце концов] погибает с корнем *.

175. Пусть находит удовольствие в истине, добродетели в образе жизни ариев (агуа). Пусть учит* учеников согласно дхарме, имея обузданными речь, руки и чрево.

176. Надо избегать богатства и удовольствия, которые несогласны с дхармой, и даже дхармы, причиняющей несчастье, а также осуждаемой людьми.

177. Не следует беспорядочно двигать руками, ногами и думать о причинении вреда другому.

178. Надо ходить по тому пути добродетельных, по которому ходили отцы, по которому ходили деды; идущий этим путем не гибнет.

179. С наемными или домашними жрецами, учителями, братьями матери (matula), гостями, прибегнувшими к покровительству детьми, престарелыми, больными, учеными, с родственниками по отцу, по свойству и по матери,

180. с матерью и отцом, с родственницами, братом, сыном, женой, дочерью и с прислугой * не надо вступать в ссору.

181. Избегая ссор с ними, он освобождается от всех грехов. прекращением этих [ссор] домохозяин завоевывает все эти миры.

182. Учитель-владыка в мире Брахмы^, отец-владыка в [мире] Праджапати, гость же - владыка в мире Индры, жрецы - в мире богов,

183. родственницы - в мире апсар, родственники по матери-[в ми*ре] вищвадевов*, родственники по браку-в мире вод, мать и брат матери - над землей.

184. Дети, престарелые, бедные * и больные должны считаться владыками атмосферы, старший брат - подобным отцу, жена и сын - его телом,

185. прислуга (dasavarga)-его тенью, дочь-высшим {предметом его] жалости; поэтому, будучи оскорблен ими, пусть всегда переносит [обиды] без гнева.

186. Даже будучи достойным получения даров, следует избегать пристрастия к этому, так как благодаря приему даров его божественный блеск быстро угасает.

187. Не зная благочестивого правила приема [в качестве] даров вещей, пусть мудрый не принимает даров, даже погибая от голода.

188. Неученый, принимающий в дар золото, землю (bhumi), лошадь, коровье масло, становится прахом, как дерево:

189. золото и пища сжигают жизнь, земля (bhuh) и корова - тело, лошадь - зрение, одежда - кожу, коровье масло - энергию, зерна кунжута - потомство.

190. Дваждырожденный, не исполняющий обетов и не изучающий Веду, но любящий принимать дары, вместе с тем [дарителем] погружается [в ад], как [погружаются] в воду вместе с судном, сделанным из камня.

191. Поэтому неученый пусть опасается брать какие бы тони было дары, так как неученый, даже благодаря самому маленькому [дару], гибнет, как корова в болоте.

192. Пусть знающий дхарму не дает даже воды дваждырожденному *, живущему подобно кошке, грешнику, живущему подобно цапле *, и не знающему Веды.

193. Ибо добро, даже законно приобретенное, данное этим трем, приносит на том свете горе и дарителю и получателю.

194. Как тонет в воде переправляющийся посредством судна, сделанного из камня, так низвергаются в бездну невежественные даритель и получатель.

195. Держащий знамя добродетели, [но] всегда жадный, лицемерный, обманщик народа, обидчик и клеветник должен считаться живущим подобно кошке.

196. Дваждырожденный с потупленным взором, порочный,. имеющий в виду достижение собственных целей, нечестный и притворно скромный [считается] живущим подобно цапле.

197. Те брахманы, которые ведут себя подобно цапле и имеют характер кошки, вследствие такого дурного поведения низвергаются в [ад, называемый] Андхатамисра.

198. Совершив грех, нельзя исполнять обет под предлогом [соблюдения] дхармы, прикрывая грех исполнением обета *, обманывая женщин и щудр.

199. Такие брахманы после смерти и в этом мире порицаются толкователями Веды, а [духовная награда за] обет, исполненный под ложным предлогом, идет ракшасам.

200. Тот, кто не будучи учеником *, снискивает пропитание под видом ученика, принимает на себя грехи [всех] учеников и возрождается в утробах животных.

201. Никогда не следует купаться в чужом пруду; искупавшись же, он пятнается частью греха [человека], соорудившего пруд.

202. Присваивающий повозку, ложе, сиденье, колодец, сад, дом другого, не данные [ему добровольно], принимает на себя четвертую часть греха [собственника].

203. Пусть совершает омовение всегда в реках, в прудах, выкопанных богами^, озерах (saras), ручьях (garta), источниках (prasravana).

204. Пусть мудрый исполняет главные обязанности (yama) всегда, неглавные (niyama) - не всегда; неисполняющий главные обязанности, исполняя только неглавные, - впадает в грех (patati).

205. Пусть брахман никогда не ест при жертвоприношении, исполненном [брахманом], не знающим Веду, [или] совершающим его для всех (gramayajin), женщиной или кастратом.

206. Когда они приносят жертву, это неблагоприятно для добродетельных и неугодно богам; поэтому надо избегать этого.

207. Никогда не следует есть [пищу жертвователей] пьяных, разгневанных, больных, ни такую, на которой оказались волосы или насекомые, ни тронутую намеренно ногой,

208. ни ту, на которую посмотрел убийца брахмана*, ни тронутую женщиной, имеющей менструации, ни поклеванную птицей и ни тронутую собакой,

209. ни пищу, обнюханную коровой, ни предложенную всем пришедшим по приглашению, ни [данную] объединением * или гетерами (ganika), ни осуждаемую ученым,

210. ни пищу вора, певца, плотника, (taksan), ростовщика (vardhusika), ни посвященного [для совершения жертвоприношений], ни скряги, ни скованного цепями.

211. ни обвиненного в грехе (abhi^asta). ни кастрата, ни развратницы, ни лицемера, ни [пищу] прокисшую, несвежую, ни [пищу] щудры, ни остаток,

212. ни [пищу] лекаря, охотника, злого человека, поедателя остатков, пищу угры ", пищу рожающей женщины, ни оставшуюся после прихлебывапия воды ''", ни являющуюся нечистой в течение десяти дней ",

213. [ни пищу], данную без должного почтения, ни мясо, не принесенное в жертву богам, [ни пищу] женщины, не имеющей мужа или сына, ни пищу врага, управителя города (nagarin), ни пищу, на которую кто-нибудь чихнул,

214. ни пищу доносчика, лжеца, [а также] продающего жертвоприношения, плясуна (^ailusa) или портного (tunnavaya), пищу неблагодарного,

215. кузнеца (karmara), нишады*, актера, золотых дел мастера (suvarnakartar), корзинщика (vena), а также торгующего оружием,

216. собачников, продавцов спиртного (caundika), прачсчника (cailanirnejaka), красильщика (ranjaka), безжалостного, [ни того], в доме которого [живет] любовник [его жены],

217. [ни пищу тех], которые пренебрегают [тем, что у жены есть] любовник, [ни пищу] всегда подчиненных женам, ни пищу, являющуюся вследствие смерти [члена семьи] нечистой в течение десяти дней, ни ту, которая ему нс нравится.

218. Пища царя'" обнимает энергию, пища щудры-свет священного знания, пища золотых дел мастера-долголетие, кожевника * - славу;

219. пища ремесленника (karuka) убивает его потомство, прачечника - силу, пища толпы и гетеры лишает его высших миров;

220. пища лекаря - это гной, пища развратницы - мужское семя, пища ростовщика - испражнения, торгующего оружием - грязь.

221. Пищу прочих (дарителей), последовательно перечисленных, которая неприемлема для употребления, мудрые считают кожей, костями и волосами.

222. Поэтому, поев ненамеренно пищу одного из них, [надо исполнить] трехдневный пост; съев ненамеренно [ее], а также мужское семя, испражнения и мочу, пусть исполняет криЧчхру *.

223. Ученому дваждырожденному не следует есть приготовленную пищу щудры, не исполняющего щраддхи *; но при отсутствии средств существования он может взять у него неприготовленную, достаточную на одну ночь *.

224. Боги, рассмотрев пищу скряги, знатока Веды и щедрого ростовщика, установили, что и та и другая равны.

225. Праджапати пришел и сказал им: "Не делайте неравное равным; [пища] щедрого [ростовщика] очищается верой, другая - разрушается отсутствием добрых дел".

226. Надо всегда неустанно, с верой совершать жертвоприношения и добрые дела; ведь они, совершенные с верой, при помощи законно приобретенных (svagata) средств, являются нетленными.

227. Встретив человека достойного (patra), следует всегда с радостью исполнять, как только можно, долг щедрости при жертвоприношениях и [совершении] добрых дел.

228. Любое, [что дается], должно даваться тем, кого попросили, безропотно; ибо то, что пойдет к достойному, освобождает [дарящего] от всякого [греха].

229. Дающий воду получает утоление [голода и жажды], дающий пищу - вечное блаженство, дающий кунжут - желанное потомство, дающий светильник -превосходное зрение,

230. дающий землю (bhUmida) [сам] получает землю, дающий золото - долгую жизнь, дающий дом - великолепные жилища, дающий серебро - совершенную красоту,

231. дающий одежды-место в лунном мире, дающий лошадь - место в мире Ащвинов, дающий рабочего быка - no.iное счастье, дающий корову-мир солнца.

232. дающий колесницу и ложе - жену, дающий безопасность - владычество, дающий зерно - вечное блаженство, дающий Веду - соединение с брахмой.

233. Даяние Веды превосходит все [другие] даяния - воды. пищи, коровы, земли, кунжута, золота и коровьего масла.

234. Если [человек] дает какой-либо дар, то он с почетом получает именно то, что желает*.

235. Кто почтительно принимает и кто почтительно дает, - оба они идут на небо, в противном случае - в ад.

236. Не следует ни гопдиться аскетическими подвигами, ни говорить неправду, совершая жертвоприношение, ни оскорблять брахманов, даже страдая [от них]; дав [что-либо брахману], пусть не похваляется.

237. Жертвоприношение гибнет от неправды, [плод] аскетического подвига гибнет от гордости, долголетие - от порицания брахманов, дарение - от похвальбы.

238. Надо постепенно накапливать дхарму, как белые муравьи [сооружают] свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения спутника в ином мире,

239. ибо в другом мире ни отец, ни мать не являются спутниками, ни сын, ни жена, ни родственники - только дхарма остается с ним.

240. Одиноким рождается живое существо, одиноким же умирает; одиноким оно поглощает [плоды] добрых дел и одиноким - дурных.

241. Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли, родственники уходят, отвернувшись; его сопровождает только дхарма.

242. Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради [приобретения] спутника [в ином мире], ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму *.

243. Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро ведет в другой мир.

244. Желающему возвысить свою семью следует всегда вступать в общение с людьми лучшими и избегать низких.

245. Брахман, общающийся с лучшими и избегающий низких, [сам] делается лучшим, в противном случае - щудрой.

246. Настойчивый, кроткий, терпеливый, избегающий людей жестоких, не причиняющий вреда [живым существам] - следующий такому образу жизни завоевывает небо обузданием чувств и щедростью.

247. Пусть принимает от всех топливо, воду, коренья и плоды, и пищу, которая предложена [добровольно, а также] мед и дар в виде защиты от опасности.

248. Милостыню, принесенную и предложенную [самим жертвователем, если она] ранее не была выпрошена, Праджапати определил как могущую быть полученной даже от злодеев *.

249. У того, кто презирает [такую милостыню], пятнадцать лет предки не вкушают [пищи] и огонь не возносит приношения богам.

250. Не следует отвергать ложе, дом, траву куща, благовония, воду, цветы, драгоценные камни, простоквашу, зерно, рыбу, молоко, мясо и зелень.

251. Желающий помочь гуру и тем, кого он обязан содержать (bliftya), или желающий почтить богов и гостей может Принимать [дары] от всякого, но пусть не пользуется сам таким [даром].

252. Если [его] гуру умерли или он живет в доме без них, он может, заботясь о своем существовании, всегда принимать [дары] от добродетельного человека.

253. Испольщик (ardhika), друг семьи, пастух (gopala), раб (dasa), цирюльник (napita) - они среди щудр те, чью пищу можно есть, - также и тот, кто нанимается "'.

254. Пусть [последний] объявляет о себе, что он собой представляет, какого рода работу желает исполнять и где может быть использован.

255. Кто говорит добродетельным людям о себе противное истине, тот в этом мире самый крайний злодей; он - вор, обкрадывающий самого себя.

256. Все вещи определяются словом, имеют основанием слово, произошли от слова; кто же нечестен в речи, тот нечестен во всем *.

257. Уплатив, как предписано, долг великим риши, предкам и божествам *, вручив все сыну, он может жить в доме, оставаясь безучастным [ко всему].

258. Пусть он всегда один в уединенном месте размышляет о полезном для души, ибо, размышляя в одиночестве, он достигает высочайшего блаженства.

259. Таков объявленный вечный образ жизни брахмана-домохозяина и перечень правил для снатаки, способствующий увеличению благочестия и достойный хвалы.

260. Брахман, знающий учение Веды, живущий таким образом, всегда свободный от греха, прославляется в мире Брахмы".

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, четвертая глава.

ГЛАВА V

1. Риши, выслушав изложенные таким образом дхармы снатаки, так сказали великодушному Бхригу, происшедшему от огня *:

2. "О владыка! Каким образом смерть приобретает власть над знающими ведийские трактаты (veda^astra), исполняющими так, как указано, дхарму брахманов?".

3. Тот праведный Бхригу, сын Ману, сказал тем великим риши: "Выслушайте, вследствие какой провинности смерть стремится лишить жизни брахманов!

4. Смерть стремится лишить жизни брахманов вследствие пренебрежения изучением Веды, уклонения от правил доброго поведения, лености и нарушения [правил приема] пищи.

5. Для дваждырожденных непригодны в пищу чеснок, порей, лук, грибы [и виды зелени], произрастающие из нечистот.

6. Надо старательно избегать красных древесных соков, а также [соков], добываемых посредством подсечки, [плода] щелу "" и свернувшегося молока коровы.

7. Рис, сваренный с кунжутом, пшеничные и рисовые лепешки на молоке-[все это], приготовленное не для жертвоприношения, непригодное для жертвоприношения мясо, предложенная богам пища, приношения на огне,

8. молоко коровы в продолжение десяти дней после отела, верблюжье, а также однокопытных животных, овечье, молоко стельной коровы и молоко коровы, потерявшей теленка,

9. [молоко] всех диких животных, кроме буйволиного, молоко женщины и все прокисшее - должно быть избегаемо.

10. Из прокисшей [пищи] пригодна для еды простокваша и все сделанное из нее, а также то, что выжато из чистых цветов, кореньев и плодов.

11. Следует избегать [употребления в пищу мяса] всех плотоядных птиц, живущих в селениях, недозволенных однокопытных и птиц титтибха,

12. воробья, плавы, лебедя (hansa), чакранги, петуха сарасы, раджджудалы, датьюхи, попугая, сарики,

13. птиц, долбящих клювом, лапчатоногих, кояшти, рвущих своими когтями, ныряющих и питающихся рыбой, мяса со скотобойни и мяса сушеного,

14. [мяса] цапли, журавля, ворона, трясогузки, [животных], питающихся рыбой, домашних кабанов и всякой рыбы.

15. Кто ест мясо какого-либо [животного], тот называется [только] поедателем его мяса, кто ест рыбу - поедателем всех [видов] мяса, поэтому надо избегать рыб.

16. [Рыбу] патхину и рохиту можно есть [только] используемую при жертвоприношении богам и предкам, [рыбу] радживу, синхатунду и сащалку - всегда.

17. Не следует есть [мясо] живущих в одиночку и неизвестных животных и птиц, даже дозволенных к употреблению в пищу, а также имеющих пять когтей.

18. [Мудрые] назвали дозволенными среди имеющих пять когтей дикобраза, ежа, ящерицу, носорога, черепаху, зайца, [а также животных], имеющих зубы только в одной челюсти, за исключением верблюдов.

19. Дваждырожденный, съев умышленно гриб, [мясо] домашнего кабана и петуха, чеснок, лук или порей впадает в грех (patati).

20. Съев эти шесть [видов пищи] неумышленно, полагается исполнить в качестве искупления самтапану * или же лунное покаяние отшельников *, в остальных случаях - поститься один день.

21. Пусть брахман исполняет обет криччхра* однажды в год для очищения за неумышленную еду [запрещенной пищи); за умышленную - особо.

22. [Те из] животных и птиц, [которые] предписаны, могут быть убиваемы брахманами для жертвоприношении и в пищу тем, которых они обязаны содержать; так некогда поступал Агастья.

23. Ведь в древности при жертвоприношениях, совершавшихся брахманами и кшатриями, приношения состояли из [мяса] животных и птиц, дозволенных для употребления в пищу.

24. Всякую помасленную дозволенную съедобную пишу можно есть даже несвежую, а также остаток жертвоприношений.

25. Всякие кушанья из ячменя и пшеницы, а также приготовленные из молока, могут быть употребляемы дваждырожденными даже черствые.

26. Это было изложено полностью [предписание о пище], разрешенной или запрещенной для дваждырождеиных; теперь я изложу правило употребления мяса и воздержания [от него].

27. Следует есть мясо, окропленное^ по желанию брахманов^, будучи назначенным в соответствии с правилами [для исполнения обрядов] и при опасности для жизни ''-.

28. Праджапати предназначил все это в качестве пищи для жизненного духа; движущееся и недвижущесся - все [это). пища для жизненного духа:

29. недвижущиеся - пища движущихся, беззубые - зубастых, безрукие - имеющих руки, боязливые - бесстрашных.

30. Тот, кто поедает дозволенные живые существа даже ежедневно, не совершит греха, так как творец создал и дозволенные для еды живые существа и тех, кто их поедает.

31. Употребление в пищу мяса [должно иметь место только] при жертвоприношении - это считается божественным установлением; поэтому употребление его в других случаях считается установлением ракшасов".

32. Кто, почтив богов и предков, ест мясо, купив [его], добыв самостоятельно или получив от других, - не совершит греха.

33. Дваждырожденному, знающему правила, не следует есть мяса вопреки правилам, за исключением крайних обстоятельств, так как, поев мяса вопреки правилам, он после смерти, беспомощный, пожирается теми, [которых он сам ел при жизни].

34. Посмертный грех убивающего животное ради добычи * не так велик, как [грех] вкушающего мясо из прихоти.

35. Но тот человек, который, будучи надлежаще приглашен [для участия в обряде], не ест мясо, после смерти является животным в течение двадцати одного существования.

36. Брахману ни в коем случае нельзя есть [мясо] животных, не освященное мантрами; но, придерживаясь вечного правила, освященное мантрами пусть ест.

37. Желая [съесть мяса], он может сделать животное и'з коровьего масла или из муки [и есть его]; но пусть он никогда не старается убить животное из прихоти.

38. Сколько волос [на шкуре убитого] животного, столько раз убивающий животных из прихоти принимает насильственную смерть в будущих рождениях.

39. Животные самим Самосущим созданы для жертвоприношения, жертвоприношение - для благополучия вс'его этого [мира]; поэтому убийство при жертвоприношении - не убийство.

40. Травы, скот, деревья, дикие животные, а также птицы, принявшие смерть ради жертвоприношения, получают опять [рождение, но в] более

высоком состоянии.

41. Когда [гостю] предлагают медовое питье при жертвоприношении, при обряде в честь предков и богов,-только в этих случаях животные могут быть убиты, не иначе: так сказал Ману.

42. Дваждырожденный, знающий истинный смысл Веды, убивая животных для этих целей, себя и животных ведет к высшему блаженству.

43. Дваждырожденному с благородной душой, проживающему [у себя] в доме, у гуру или в лесу, нельзя никогда, даже в крайности, причинять [животным] вред, не предписанный Ведой.

44. Надо знать, что вред, причиняемый при этом движущемуся и недвижущемуся, это согласно предписанию Веды - не вред, ибо дхарма произошла от Веды *.

45. Кто ради своего удовольствия причиняет вред безвредным существам, тот и живой и мертвый никогда не имеет удовольствий.

46. Кто не желает причинять живым существам страдание от уз и смерти, [а желает] благополучия для всех, тот вкушает бесконечное блаженство.

47. Кто никому не причиняет вреда, без усилий достигает того, о чем думает, что предпринимает и в чем находит удовольствие.

48. Мясо никогда нельзя получить, не причинив вреда живым существам, а убиение живых существ несовместимо с пребыванием на небесах; поэтому 'надо избегать мяса.

49. Имея в виду происхождение мяса и [необходимость при этом] убиения и связывания имеющих тело существ, надо воздерживаться от употребления в пищу всякого мяса.

50. Кто не вкушает мяса подобно пищаче, пренебрегая (вышеуказанным] правилом, тот в мире пользуется любовью и не поражается болезнями.

51. Позволяющий (убить животное], рассекающий [тушу], убивающий, покупающий и продающий [мясо], готовящий [из него пищу], подающий [его к столу], вкушающий - [все они1 убийцы.

52. Нет большего грешника, чем тот, кто, не почтив предков и богов, старается увеличить свое мясо мясом других*.

53. Плод благочестия того, кто в продолжение ста лет совершает жертвоприношение ащвамедха, и того. кто не ест мяса, - одинаков.

54. [Никто] не достигает употреблением чистых кушаний из плодов и кореньев и пищи отшельников плода столь большого, как воздержанием от мяса.

55. "Меня (mam) тот (sa) да пожирает в будущем мире, мясо которого я ем здесь!" - так мудрецы объясняют значение слова мясо (marnsa) *.

56. Нет греха в употреблении мяса, спиртных напитков и в плотских удовольствиях - таков образ жизни живых существ; но воздержание [от всего этого приносит] большую награду.

57. Теперь я расскажу в должном порядке об очищении в связи со смертью, а также об очищении вещей, как оно должно производиться у четырех варн.

58. Когда [дитя] умирает после появления зубов, раньше их появления и когда [над ним] было совершенно пострижение *, - все его родственники нечисты; то же объявлено и относительно рождения *.

59. Нечистота вследствие смерти установлена для сапинд на десять дней, [или] до собирания костей *, [или] три дня или только один день.

60. Родство сапинд прекращается седьмым человеком, родство саманодак *, - когда происхождение и [родовое] имя [более] неизвестно.

61. Как эта нечистота вследствие смерти установлена для сапиид, так же пусть будет [соблюдаема] для добивающихся совершенной чистоты и при рождении.

62. Нечистота по причине смерти - обща всем [сапиндам], нечистота же по случаю рождения [распространяется] только на родителей [или] только на мать, а отец делается чистым, совершив омовение.

63. Мужчина, извергнув семя, очищается, совершив омовение; после сношения с женщиной он сохраняет нечистоту три дня.

64. Прикоснувшись к трупу, очищаются по истечении дня и ночи, [присоединенных к] трем трехдневным периодам "-, дающие воду - по истечении трех дней^.

65. Ученик, исполняющий питримедху * за умершего гуру, наряду с несшими труп [на кладбище] очищается при этом по прошествии десяти дней.

66. (Женщина] при выкидыше очищается [в число] дней. равных количеству месяцев [ее беременности]; женщина, имеющая менструации, очищается омовением при прекращении [выделения] крови.

67. Для мальчиков, не прошедших обряд пострижения, предписано очищение в течение ночи; для прошедших этот обряд желательно очищение в течение трех дней.

68. Умершего {ребенка], не достигшего двух лет, пусть родственники, украсив, похоронят в чистую аемлю^ вне [селения], без собирания [его] костей;

69. для него не должен производиться огненный обряд *" не должно производиться возлияние воды "", оставив его в лесу, как полено *, им надо поститься три дня.

70. Для недостигшего трех лет обряд возлияния воды родственниками не должен исполняться, но для имеющего зубы, или если [над ним] был произведен обряд наречения именем, [родственники] могут исполнить.

71. Когда умирает соученик (sabrahmacarin), нечистота установлена на один день; при рождении отдаленного родственника "" желательно очищение * в течение трех дней.

72. [По смерти] женщин, [обрученных, но] не вышедших замуж, [жених и его] родственники очищаются по прошествии трех дней; [их] кровные родственники очищаются в соответствии с ранее указанным правилом *.

73. Им следует есть пищу [только] с натуральной солью, совершать омовения в продолжении трех дней; пусть не вкушают мясной пищи и спят отдельно на земле.

74. Это правило относительно нечисюты вследствие смерти предписано [для родственников, живущих] вблизи. Вот какому правилу нужно следовать сапиндам и саманодакам *, [когда умерший жил] вдали [от них].

75. Кто о смерти [родственника], находящегося в отдаленной местности, услышит до истечения десяти [суток после его смерти], тот будет нечист столько [суток], сколько [составляет] остаток от десяти суток (ratri).

76. Если эти десять дней прошли, он является нечистым в течение трех суток; если же пройдет год, он очищается одним омовением водой.

77. Услышав о смерти родственника или о смерти сына, человек по истечении десяти дней нечистоты становится чистым, погрузившись в воду в одежде;

78. если в отдаленной местности умирает дитя или отдаленный родственник*, он сразу же очищается, погрузившись в воду в одежде:

79. если во время десяти дней [нечистоты] случится новое рождение или смерть, то брахман остается нечистым до истечения этих [первых] десяти дней.

80. Объявили, что нечистота после смерти учителя (ясагуа), [продолжается] три дня. его сына или жены - день и ночь: таково правило.

81. Если [в его доме] умер знаток Веды (^rotriya), он нечист три ночи, если умер брат матери, ученик, жрец и родственник по матери - одну ночь с предшествующим и последующим днем.

82. Если умирает парь, в стране которого он живет, [нечистота продолжается] пока есть свет *, но по смерти [в его доме] неизучившего Веду - весь день, так же как гуру, изучившего Веду".

83, Если брахман очищается десятью днями, то кшатрийдвенадцатью, вайщий - четырнадцатью, щудра очищается месяцем.

84. Пусть не увеличивает число дней нечистоты, не прерывает обряды, совершаемые на огне; исполняющий этот обряд не становится нечистым даже из-за кровных родственников.

85. Прикоснувшийся к чандале (divakirti), к женщине. имеющей менструации, к изгою (patita), к роженице, к трупу или к коснувшемуся трупа очищается омовением.

86. Очистившись прихлебыванием воды *, пусть при виде нечистоты всегда шепчет старательно мантры, посвященные Солнцу *, и с усердием - посвященные Соме *.

87. Брахман, прикоснувшись к жирной человеческой кости, очищается омывшись; [прикоснувшись] к сухой, [очищается] ополоснув рот, так же как дотронувшись до коровы или посмотрев на солнце.

88. Ученику (adisUn) не следует совершать обряда возлияния [мертвым] до исполнения обета; сделав возлияние, по окончании [его], он очищается тремя ночами.

89. Пусть не совершает обряда возлияния воды ни для родившихся напрасно * и от смешанного брака *, для пребывающих с бродячими отшельниками *, а также для самоубийц;

90. ни для женщин, присоединившихся к еретикам *, из похоти живущих [со многими мужчинами], вредящих зародышу и ненавидящих мужа, а также для употребляющих спиртные напитки.

91. Исполняющий обет^, вынося умерших - своего учителя (асагуа), преподавателя (upadhyaya), отца, мать, гуру,- не нарушает обета.

92. Выносить умершего щудру полагается через южные городские ворота *, [тела] же дваждырожденных в соответствующем порядке - через западные, северные и восточные *.

93. Нечистоты не существует для царей, для исполняющих обет и для занятых в жертвоприношении саттра-"-, ибо [первый} восседает на троне Индры, [а последние два] всегда соединены с брахмой *.

94. Для царя *, [сидящего] на величественном троне, очищение установлено немедленное; основание для этого то, что он восседает [на престоле] для защиты подданных.

95. [То же применимо к родственникам] убитых во время бунта "- или в сражении, молнией или царем, ради [спасения} коровы и брахмана *, и к тем, кого царь желает [видеть чистыми] *.

96. Царь - воплощение восьми хранителей мира: Сомы. Агни, Солнца, Анилы *, Индры, владык богатств * и воды * и Ямы.

97. Так как царь поставлен владыками мира, то для него не существует нечистоты; ведь чистота и нечистота, смертных обязаны своим происхождением и устранением владыкам мира *.

98. Для кшатрия, убитого в соответствии с дхармой - в битве, поднятым оружием, - тут же совершается жертвоприношение, а также очищение*: таково правило.

99. [По окончании периода нечистоты] брахман, совершивший необходимые обряды, очищается, прикоснувшись к воде, кшатрий - к ездовому животному и оружию, вайщий _ к стрекалу или поводьям, щудра - к посоху.

100. Это вам, о лучшие из дваждырожденных, объявлен [порядок] очищения (при смерти] сапинд; выслушайте теперь [порядок] очищения при смерти всех несапинд.

101. Брахман, вынеся как родственник умершего дваждырожденного-несапинду или родственников по матери, очищается по прошествии трех ночей.

102. Но если он ест их пищу *, то он очищается по прошествии десяти дней; если же не ест пищу и не живет в их доме, - по прошествии одного дня.

103. Добровольно проводив мертвого родственника или неродственника, он очищается, искупавшись в одежде, дотронувшись до огня, вкусив коровьего масла.

104. Не надо допускать, чтобы умершего брахмана при на' личии людей, равных ему, относил щудра; ибо жертвоприношение на огне *, оскверненное прикосновением щудры, препятствует доступу на небо.

105. Знание, аскетические подвиги, огонь, [священная] пища, земля, [обуздание] души, вода, мазание [коровьим пометом], ветер, священные обряды, солнце и время - очистители одаренных телом.

106. Из всех видов чистоты наивысшей считается чистота [при приобретении] богатств, ибо чист [лишь] тот, кто чист [при приобретении] богатств, а не очистившийся [только] землей и водой *.

107. Ученые очищаются снисходительностью, поступающие беззаконно -

щедростью, имеющие тайный порок - повторением [священных текстов], в совершенстве знающие Веду - аскетическими подвигами.

108. Землей и водой очищается то, что должно стать чистым, река очищается течением, имеющая нечистые помыслы женщина - менструациями, брахман - оставлением мира (sannyasa).

109. Водой очищаются [только] части тела, сердце [же] очищается истиной, душа - священным учевием (vidya) и аскетическими подвигами, ум очищается познанием.

110. Таким образом, окончательное решение относительно чистоты тела объявлено вам; выслушайте теперь решение относительно чистоты разного рода предметов.

111. Мудрыми объявлено, [что] очищение [предметов^ сделанных из металла, драгоценных камней, всего, сделанного из камней, [полагается производить] золой, водой и землей.

112, Не имеющий пятен золотой сосуд очищается одной водой, так же как и [все], происшедшее из воды *, сделанное из камня и серебряное, не покрытое украшениями.

113. Золото и серебро возникли от соединения воды и огня, поэтому более благоприятно очищение, [производимое] тем, от чего они произошли.

114. Очищение [предметов из] меди, железа, бронзы, олова и свинца надо производить, смотря по надобности, щелочью, кислотами и водой.

115. Для всех жидкостей ради чистоты предписано очищение *, для громоздких [предметов] - окропление, для деревянных - оскабливание.

116. Для жертвенных сосудов чамаса и граха [предписано] при жертвоприношении обтирание рукой и очищение ополаскиванием.

117. Очищение [котелка, называемого] чару, [ложек] срук и срува [предписано производить] горячей водой, равно как [деревянного меча] спхья, сита, тележки, пестика и ступки.

118. Очищением для большого количества зерна и одежд установлено окропление водой, очищением для малого количества - обмывание водой.

119. Очищение для кож и изделий из тростника полагается такое же, как для одежд; очищение для зелени, кореньев и плодов - как для зерна;

120. шелковых и шерстяных тканей-землей солонцов, шерстяных одеял - плодом мыльного дерева, некоторых одежд (am^upatta) - плодом бильва, льняной ткани - желтой горчицей.

121. Очищение изделии из раковин, рога, обыкновенной и слоновой кости, как и изделий из льна, должно производиться сведущим коровьей мочон или водой,

122. Трава, дерево и солома делаются чистыми от окропления [водою], дом - от подметания и обмазывания [коровьим навозом], глиняный сосуд - повторным обжигом.

123. Глиняный сосуд, оскверненный спиртным напитком. мочой, испражнениями, слюной, гноем и кровью нс очищается даже повторным обжигом.

124. Земля очищается* пятью [способами]: подмелашк-м, обмазыванием [коровьим навозом], окроплениом -", скоблением и пребыванием на ней коров *.

125. Поклеванное птицами, обнюханное коропой, оттолкнутое [ногой], обчиханное, оскверненное [наличием i полос н вшей - очищается посыпанием землей;

126. пока дапах и пятно, возникшие от этого, пс удалены с загрязненного предмета, до тех пор для очищения предметов должны использоваться земля и вода.

127. Боги установили три вещи чисчыми для брахманов - ту, осквернения которой не было видно, обмытую подоН и ту. которая рекомендована словом [брахмана, как чистая].

128. Чистой [считается] вода, текущая по земле, в которой утоляет жажду корова, не смешанная с нечистыми веществами, обладающая [надлежащим] запахом, цветом и вкусом.

129. Всегда чиста рука ремесленника (karu) "' и товар (punya), выставленный [на продажу]*, всегда чиста милостыня, полученная учеником: таково правило.

130. Всегда чисты уста женщины, птица, когда она вызывает падение плода, теленок чист во время сосания, собака чиста, когда хватает дичь.

131. Ману объявил чистым мясо [животного], убитого собаками или убитого другими хищниками, а также дасью - чандалами и прочими.

132. Те впадины на теле, которые выше пупа, - вполне чистые, те, которые ниже. - нечистые, как и выделения, выходящие из тела.

133. Мух, каплю воды, тень, корову, лошадь, лучи солнца, пыль, землю, ветер и огонь следует считать чистыми при прикосновении [к нечистым предметам].

134. Для очищения [органов], через которые выделяются испражнения и моча, должно употребить столько земли и воды, сколько требуется, [так же как] и для очищения двенадцати нечистот тела.

135. Жировые выделения, мужское семя, кровь, перхоть, моча, испражнения, ушная сера, ногти, мокрота, слезы, гной на глазах и пот составляют двенадцать нечистот у людей.

136. Желающему быть чистым следует приложить землю к детородному члену один [раз], к заднему проходу - три, к одной руке * - десять, к обоим - семь [раз].

137. Такое очищение полагается для домохозяев, для учеников - двойное, для отшельников (vanas-tha) - тройное, для аскетов (yati) - четверное.

138. Помочившись или испражнившись, а также всегда, приступая к чтению Веды и принимая пищу, он, ополоснув рот, пусть окропит впадины тела.

139. Желающему телесной чистоты 'следует сначала трижды хлебнуть воды, а потом вытереть рот, тогда как женщине и щудре - по одному разу.

140. Щудры, живущие праведно *, должны ежемесячно брить [головы]; порядок [их] очищения подобен тому, как у вайшиев, пища - остаток [пищи] дваждырожденных.

141. Ни остаток [пищи], ни капли [воды], выпавшие изо рта, которые попадают на какой-либо член, не производят [нечистоты], ни волосы бороды и усов, попавшие, в рот, ни застрявшее между зубами.

142. Капли воды, падающие на ноги того, кто снабжает водой других, должны считаться равными собравшимся на земле; его не следует считать нечистым из-за них.

143. Имеющий в руках [какой-либо] предмет, тронутый каким-то образом нечистым [человеком или предметом], может очиститься, ополоснув рот, не кладя при этом [на землю] ту вещь.

144. Омывшись после рвоты и прослабления, пусть вкусит коровьего масла; вкусив пищу, пусть только ополоснет рот; омовение предписано для имевшего сношение с женщиной.

145. Даже [уже] будучи чистым, пусть ополаскивает рот, поспав, чихнув, поев, плюнув, сказав неправду, попив воды и приступая к чтению Веды.

146. Таким образом, правило личного очищения и очищения вещей полностью изложено вам для всех варн; выслушайте [теперь] дхарму женщин.

147. Женщиной - в детском возрасте, молодой или даже пожилой - никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в [собственном] доме.

148. В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости - мужа, по смерти мужа - [под властью] сыновей: пусть женщина [никогда] не пользуется самостоятельностью (svatantrata).

149. Пусть она никогда не желает разлуки с отцом, мужем и сыновьями; оставляя их, женщина делает заслуживающими презрения обе семьи [- свою и мужа].

150. [Ей] надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах.

151. Кому бы ни отдал ее отец или, с разрешения отца, брат, ей следует повиноваться ему при жизни и не пренебрегать им после его смерти "'.

152. Для обеспечения счастья [новобрачных] при бракосочетании

производятся чтение благоприятствующих мантр и жертвоприношение Праджапати; передача (pradana) [дочери отцом] - основание собственности *.

153. Муж, совершивший священнодействие, сопровождаемое чтением мантр *, всегда - и в [надлежащее] время, и не вовремя * - доставляет счастье жене и в этом мире и в будущем.

154. Муж, [даже] чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем, как бог *.

155. Для жен не существует отдельно жертвоприношения, обета, поста; в какой мере она повинуется мужу, в такой же она прославляется на небе.

156. Добродетельная жена, желающая достичь [после смерти] местопребывания мужа, пусть не делает ничего неприятного для получившего ее руку, - как живущего, так и умершего.

157. Пусть она добровольно изнуряет тело, [питаясь только] чистыми цветами, кореньями и плодами; после смерти мужа ей не следует произносить даже имени другого [мужчины] *.

158. Ей полагается до смерти быть терпеливой, чистой, целомудренной, желающей [исполнить] ту высочайшую дхарму, которая [предписана] для жен, имевших только одного мужа.

159. Многие тысячи целомудренных с юности брахманов достигли неба, [даже] не оставив потомства.

160. Добродетельная жена, пребывающая в целомудрии после смерти мужа, достигает неба, даже не имея сыновей, как те целомудренные *.

161. Но жена, которая из желания [иметь] потомство, нарушает [обет верности умершему] мужу, встречает презрение в этом мире и лишается местопребывания мужа [на небе].

162. Потомство, рожденное от другого, - даже в другом браке, - в этом мире не признается; другой муж нигде не предписан для добродетельных женщин.

163. [Даже та], которая, оставив своего мужа низкого *, сожительствует с высоким, достойна осуждения в мире и называется "вновь вышедшей замуж (parapurva)".

164. Из-за неверности мужу жена в мире снискивает презрение, [а] после смерти оказывается в чреве шакала и мучается ужасными болезнями.

165. Та, которая, имея обузданные мысли, слова и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] местопребывания мужа и называется добродетельными "добродетельной" (sadhvi).

166. Вследствие такого поведения женщина, имеющая обузданные мысли, слова и тело, достигает в этом мире высшей славы, а в будущем - местопребывания мужа.

167. Дваждырождённый, знающий дхарму, жену, ведшую себя таким образом, принадлежащую к той же, что и он, варне. умершую раньше него, пусть сожжет, используя священный огонь и жертвенные принадлежности.

168. Использовав огни при похоронном обряде в честь жены, умершей раньше [него], муж может опять совершить брачный обряд и зажечь священные огни.

169. В соответствии с этим правилом пусть никогда не оставляет пять [великих] жертвоприношений; взяв жену, пусть он живет в [своем] доме второй период жизни".

Такова и дхармащастре Ману. изложенной Бхригу, пятая глава.

ГЛАВА VI

1. "Дваждырожденный снатака, пробыв таким образом согласно правилам в состоянии домохозяина, пусть, обузданный, живет в лесу, подчинив как следует органы чувств.

2. Когда домохозяин увидит у себя морщины, седину и детей у детей - ему следует отправиться в лес.

3. Покинув деревенскую пищу * и всю домашнюю утварь, пусть идет в лес, оставив жену на попечение сыновей, или вместе с ней "-.

4. Взяв с собой священный огонь (agnihotra) и утварь, необходимую для приношения жертв на огне, выйдя из деревни в лес, пусть живет, имея обузданные чувства.

5. Надо в соответствии с предписаниями приносить великие жертвоприношения различными чистыми видами пищи отшельников или зеленью, кореньями и плодами.

6. Полагается носить шкуру или рубище (cira), купаться вечером и утром, всегда иметь косу, бороду, волосы и ногти.

7. Какая бы пища ни была, [часть] ее надо давать как бали и милостыню, сколько только может: следует почтить пришедших в лесную обитель (a^rama) подаянием [в виде] воды, кореньев и плодов.

8. Надо постоянно заниматься самостоятельным изучением Веды, [быть] смиренным, дружелюбным, внимательным, всегда дающим, [но] не берущим, имеющим сострадание ко всем живым существам.

9. Надо совершать агнихотру, как предписано, на трех священных огнях, не пропуская дня новолуния и должным образом [отмечая] день полнолуния.

10. И пусть совершает жертвоприношения созвездиям, от первых плодов, в начале каждого периода в четыре месяца, а также по порядку в день зимнего и летнего поворота солнца.

11. Надо приносить жертвы, как предписано, весенними и осенними

чистыми видами пищи отшельников *, собранными им самим, а также отдельно жертвенными лепешками (puroda^a) и вареным рисом (earn).

12. Принеся в жертву божествам эту лесную очень чистую жертвенную пищу, он может взять для себя остаток, а также соль, добытую им самим.

13. Он может есть зелень земную и водную, цветы, коренья и плоды, имеющие происхождение от чистых деревьев, и жиры, имеющие происхождение от плодов.

14. Следует избегать меда, разных видов мяса, грибов, растущих на земле, бхустрины, щигруки, а также плодов щлешматаки.

15. В месяц ащваюджа* следует оставлять пищу отшельников, ранее

собранную, старые одежды, зелень, коренья и плоды.

16. Не следует есть ни выращенные на пашне, даже брошенной кем-нибудь, ни выросшие в деревне цветы и плоды, - даже страдая [от голода].

17. Он может есть пищу, приготовленную на огне или созревшую по времени; [зерно] может быть истолчено камнем, а также размельчено зубами вместо ступки.

18. Он может или ежедневно мыть [сосуды для хранения пищи] "", или иметь запас на один месяц, или на шесть месяцев, или на год.

19. Он может есть пищу или ночью, или днем, собрав сколько может, или в четвертое или восьмое время приема пищи *;

20. или он может жить в светлой и темной половине месяца по правилам лунного покаяния *; или же в оба последние дня полумесяца ему следует есть [только] ячменную похлебку, сваренную на один раз;

21. или он может всегда существовать только цветами, кореньями, плодами, созревшими от времени и опавшими сами по себе, соблюдая учение Вайкханасы^.

22. Он может валяться на земле или стоять целый день на цыпочках, проводить время [то] в стоянии, [то] в лежании, купаясь утром, в полдень и вечером.

23, Летом следует подвергаться жару пяти огнен "', в дождливое время года проживать под тучами, зимой иметь мокрую одежду, последовательно увеличивая [суровость] аскетического подвига.

24. Совершая омовение в три времени дня, надо удовлетворять [возлиянием воды] предков и богов и, исполняя [все] более суровые аскетические подвиги, иссушать тело.

25. Поместив в себя священные огни согласно правилу *, питаясь кореньями и плодами, следует быть отшельником без огня и крова.

26. Не заботясь о предметах удовольствия, оставаясь чистым, имея ложем землю и совсем не заботясь об убежище, имея жилищем корни деревьев,

27. он может собирать милостыню *, достаточную для пропитания, среди брахманов-подвижников и других дваждырожденных домохозяев, проживающих в лесу.

28. Или, принеся [пищу] из деревни *, приняв [ее] покрывалом, рукой или черепком, живущий в лесу может восемь раз наполнить рот.

29. Пусть брахман, живущий в лесу, исполняет эти и другие обеты и различные наставления о достижении слияния с атманом, содержащиеся в Упанишадах,

30. исполненные риши, брахманами, а также домохозяевами для увеличения священного знания, аскетических подвигов и для очищения тела.

31. Или, отправившись на северо-восток^, ему следует идти прямо до падения тела, имея пищу в виде воды и воздуха.

32. Брахман, избавившись от тела одним из тех многих подвигов, [практикуемых] великими риши *, свободный от печали и страха, прославляется в мире Брахмы.

33. Проведя таким образом в лесах третью часть жизни, следует бродить четвертую часть жизни, отбросив мирские связи.

34. Идя от ащрамы к ащраме, совершив жертвоприношения, обуздав органы чувств, истощившись [сбором] милостыни и [приношением] бали, бродячий аскет (pravrajan) после смерти блаженствует.

35. Уплатив три долга "', надо устремить мысль к [достижению] конечного освобождения (inoksa); стремящийся же к спасению, не- уплатив [^ти три долга], низвергается в преисподнюю.

36. Только изучив как полагается Веды, произведя согласно дхарме сыновей и принеся с усердие-м жертвы, он может устремить мысль к спасению.

37. Дваждырождепный, ищущий спасения, не изучив Веды. не произведя также потомства и не принеся жертв,-низвергается в преисподнюю.

38. Принеся жертву Праджапачи. за которую отдается [жрецам] все- имущество, поместив в себя огни ''-, брахман может идти из дому странничать.

39. Для того толкователя Веды, кто, дав всем живым существам безопасность ''', идет из дома странничать, бывают [наградой] лучезарные миры:

40. поскольку от дваждырожденного для живых существ не исходит даже маленькоп опасности, [то к] для пего. освобожденного от тела, ниоткуда не исходит опасность.

41. Выйдя 113 дома. отшельник, снабженный средствами очищения ", пусть бродит, равнодушный к накопленным предметам желания.

42. Ради достижения успеха следует бродить одному, без спутников: поняв, что успех зависит от одного его, он достигает [успеха] и нe

покидается им.

43. Ему не следуег иметь огонь и жилище; он может -ходить в деревню за пищей, сохраняя молчание, равнодушный ко всему, твердый в намерениях, сосредоточенный в мыслях.

44. Глиняная чаша, корни дерева, лохмотья, одиночесгво и одинаковое отношение ко всему - таков признак освооожденного.

45. Не следует желать смерти, не следует желать жизни: пусть он ожидает [свое] время, как слуга (bhrtaka) - жалованье.

46. Следует ставить ногу, очищенную взором *, пить воду, очищенную тканью "', говорить речь, очищенную истиной, исполнять [дело], очищенное мыслью.

47. Следует спокойно переносить брань, никого не презирать и ради этого тела ни с кем не враждовать.

48. На гневающегося пусть не гневается со своей стороны, проклинаемый - благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам *, не говорит.

49. Находя удовольствие во всем, относящемся к атману, будучи равнодушным, воздерживаясь от чувственных удовольствий, стремясь к достижению вечного блаженства, пусть бродит в этом мире в обществе самого себя.

50. Никогда не следует домогаться милостыни [толкованием] зловещих явлений и предзнаменований, ни хиромантией и астрологией, ни наставлением и толкованием [щастр] ".

51. Не следует приближаться [ради милостыни] к дому, наполненному отшельниками, брахманами, птицами, собаками или же другими нищими.

52. Имея обрезанные волосы, ногти и бороду, снабженный сосудом для милостыни, посохом и кувшином, пусть бродит всегда смиренный, не причиняя вреда живым существам.

53. Пусть будут его сосуды неметаллическими и без трещин; очищение их предписано водой, как [чаш, называемых] чамаса, при жертвоприношении.

54. Тыквенную бутыль, деревянную чашу, глиняный [сосуд] и плетенку

Ману, происшедший от Самосущего, объявил сосудами аскета (yati).

55. Милостыню полагается просить один раз !.в день и] не заботиться о большем, ибо аскет, приверженный к милостыне, привязывается к мирским утехам.

56. Аскету всегда следует собирать милостыню, когда нет дыма, оставлен пест, угли погасли, люди поели, когда в чашках находятся [только] объедки.

57. При неполучении [милостыни] пусть не печалится, получение пусть его не радует; следует иметь только достаточное для жизни, отказываясь от употребления домашней утвари.

58. Следует всегда избегать милостыни, данной из уважения; аскет, даже освободившийся от мирских уз, связывается такими подаяниями.

59. Употреблением малого количества пищи, стоянием и сидением в уединении следует обуздывать органы чувств, приверженные к мирским утехам.

60. Обуздыванием чувств, уничтожением любви и ненависти и воздержанием от нанесения вреда живым существам он подготовляется к бессмертию.

61. Пусть раздумывает о переселениях людей, причиняемых грехами деяний, о падении в ад и мучениях в обиталище Ямы,

62. о разлуке с друзьями, а также о совместном пребывании с недругами, об изнеможении от старости и мучении от болезней,

63. об уходе души из этого тела и о новом рождении в зародыше, о переселении ее через десятки тысяч миллионов утроб,

64. о наказании одаренных телом, причиняемом адхармой, и о вечном блаженстве, происшедшем от деяния, [имеющего] целью [достижение] дхармы.

65. И пусть размышляет посредством религиозного созерцания о тонкой сущности высшего атмана, а также о присутствии [его] в высших и низших телах.

66. Даже украшенному^ следует исполнять дхарму, живя во всяком периоде жизни, равно относясь ко всем живым существам; [наличие] знака - не доказательство [исполнения] дхармы;

67. [так], хотя плод катаки * и очищает воду, от упоминания его имени вода не очищается.

68. Ради сохранения живых существ следует всегда, днем и ночью, ходить, рассматривая землю, даже когда тело страдает.

69. Аскет, который ненамеренно губит днем ы ночью живые существа, для очищения от [греха умерщвления) их пусть, омывшись, совершит шесть удержаний дыхания.

70. Три удержания дыхания брахмана, исполненные, как предписано, сопровождаемые произнесением священных слов (vyahrti) и слога "0м", должно считать высшим покаянием:

71. ибо как сжигаются примеси у расплавленных руд, так от удержания дыхания сжигаются грехи органов чувств.

72. Удержаниямн дыхания надо сжигать пороки, сосредоточенностью - грех, отвлечением [мыслей и чувств] - свя^и с внешним миром, размышлением - качества, несвойственные высшему существу.

73. Путем размышления пусть познает с трудом понимаемый необразованными переход своей души через существа разного рода.

74. Наделенный надлежащим познанием не связывается деяниями *; лишенный же познания подвергается круговому течению жизни (sarhsara).

75, Неповреждением [живых существ], независимостью органов чувств, ведийскими обрядами, строгим исполнением аскетических обетов он [уже] здесь достигает того состояния "

76. Имеющее остов из костей, связанное сухожилиями, со скрепляющим веществом в виде мяса и крови, покрытое кожей, зловонное, полное мочи и испражнений,

77. подверженное старости и горю, страдающее местопребывание болезней, полное мрачной страсти и преходящее - это тело пусть покинет.

78: Покидающий это тело освобождает себя от бедствия [этого мира, страшного, как] акула, подобно тому, как дерево [покидает] берег реки или как птица - дерево.

79. Оставив [плоды] добрых дел друзьям, а злых - недругам, он путем размышления достигает вечной брахмы.

80. Когда по состоянию [души] он становится равнодушным ко всем предметам, тогда он достигает вечного счастья и после смерти и в этом мире.

81. Отрешившись таким образом постепенно от всех мирских привязанностей, освободившись от всякой двойственности *, он пребывает в брахме.

82. Все то, что сказано, основывается на размышлении ибо никто, не познавший атман, не вкушает плодов [совершения) обрядов.

83. Надо постоянно повторять ведийский текст, относящийся к жертвоприношению *, относящийся к божествам * и относящийся к атману, изложенный в Веданте *:

84. это - убежище для несведущих, оно же - для сведущих, оно - для ищущих неба, оно - для ищущих вечности.

85. Дваждырожденный, который по этому порядку ведет нищенскую жизнь, освободившись в этом мире от греха, достигает высшей брахмы.

86. Таким образом, вам изложена дхарма для обуздывающих себя аскетов; теперь выслушайте порядок жизни отказавшихся от [порядка, предписанного] Ведой ".

87. Ученик (brahmacann), домохозяин (grhastha), отшельник (vanaprastlia) и аскет (yati) - эти четыре отдельные ашрамы имеют своим исходным пунктом ащраму домохозяина *.

88. Все они, пройденные последовательно согласно щастрам, ведут брахмана, поступающего, как указано, к высшей цели.

89. Из всех них согласно правилам Веды и священного предания домохозяин считается наилучшим, ибо он эти три содержит.

90. Как все реки находят пристанище в океане, так и пребывающие во всех этих ащрамах находят пристанище у домохозяина.

91. Дваждырожденными, находящимися в четырех ащрамах, дхарма, имеющая десять признаков, должна всегда исполняться усердно.

92. Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками.

93. Брахманы, которые изучают дхарму, имеющую десять признаков, а изучив - выполняют, достигают высшей цели.

94. Дваждырожденный, исполняющий с сосредоточенным вниманием дхарму, имеющую десять признаков, изучив, как предписано, Веданту, свободный от долгов *, может стать санньясином.

95. Оставив все дела, загладив грехи, [происшедшие от деяний, обуздав себя, изучая Веду, он может жить счастливо под опекой сына.

96. Так, оставив дела, преданный исключительно своему делу, свободный от желаний, отречением искупая грехи, он достигает высшей цели.

97. Таким образом, изложена вам состоящая из четырех частей дхарма брахмана *, священная, [дающая] после смерти нетленный плод; выслушайте [теперь] дхармы царей".

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, шестая глава.

далее...


Индийская философия

Литература по йоге