Алфавитный указатель:

Пураны (от санскр. пурана, буквально - древний), канонические тексты индуизма. Древнейшие пураны восходят к середине I-го тыс. до н. э., но основные, дошедшие до нас тексты возникли главным образом во 2-й половине I-го тыс. В соответствии с культом того бога, которому каждая из пуран посвящена, имеются вишнуитские, шиваитские и брахмаитские пураны, но в целом они излагают основные религиозные, социальные и этические принципы индуизма. По содержанию и форме пураны близки древнеиндийскому эпосу и излагают космогонические легенды, мифы о происхождении всех творений, генеалогии богов, божеств, мудрецов и легендарных династий. Этические и метафизические идеи пуран повлияли на большинство философов индийского средневековья; использовали мифы пуран в своих произведениях также поэты и драматурги.

ШИВА МАХАПУРАНА

Раздел 1 ВИДЬЕШВАРА САМХИТА ("Раздел Владыки Знания")

Глава 18. (Природа связанности и Освобождения. Величие Лингама Шивы.)

Мудрецы (риши) сказали: 1. "О лучший среди знающих все, пожалуйста, разъясни природу связанности и Освобождения ".

Сута сказал: 2. Я разъясню связанность, Освобождение и пути Освобождения. Слушайте внимательно. Джива (душа), говорится, пребывает в состоянии связанности, если она соединена (связанна) узами (оковами) восьми первичных "сутей" (таттв): Пракрити и т.д. Когда она свободна от них, тогда называется освобожденной.

3. Совершенный (полный) контроль и подчинение Пракрити и ее порождений и есть Спасение. Связанная джива, когда освобождается от нее, называется освобожденной душой.

4. Эти восемь "сутей", что связывают ее, (т.е. дживу) таковы: Пракрити (первоматерия (Буддхи) космический разум и интеллект), Ахамкара (космическое эго), соотносящее себя с теми или иными атрибутами (характеристиками) и пять танматр (космических первоэлементов: Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира).

5. Тело развивается из этих восьми. Тело становится деятельным. Деятельность, формирует тело. Так рождение и деятельность продолжаются, чередуясь.

6-7. Тело существует в трех формах: грубое, тонкое и причинное. Грубое тело приспособленно ко всем видам деятельности, тонкое обеспечивает наслаждение через органы чувств. Причинное тело служит для переживания благих и дурных результатов деятельности дживы. Джива переживает счастье, как результат добродетели и страдание, как результат греха.

8. Джива, связанная веревками деятельности (кармы) вращается вокруг и вокруг непрерывно, как колесо, состоящее из трех тел и их действий.

9. Творец (Создатель) колеса должен почитаться для (ради) прекращения этого круговорота. Пракрити и другие составляющие колеса, а Шива пребывает выше (вне) Пракрити.

10-11. Создатель колеса - Господь Шива. Он превосходит собой Пракрити. Подобно тому ребенок (мальчик) пьет или разбрызгивает воду так, как ему хочется, так же и Шива поддерживает Пракрити и другие "сути" (таттвы), как Он Сам того желает. Он именуется Шива потому, что Он держит ее под Своим контролем (Вашикрита). Один лишь Шива всеблаг, совершеннен и свободен от желания.

12. Ментальное совершенство (мощь) Махешвары, которую только Веды способны постичь (охватить, объять), состоит (заключается) в вездесущности, всеудовлетворенности, безначальности, всепонимании, независимости, непогрешимости и безграничном могуществе.

13. Поэтому Пракрити и другие (таттвы, "сути") приходят под контроль по милости Шивы. Потому следует служить одному лишь Шиве ради снискания Его милости.

14. Если кто-либо спрашивает: "Как же тогда служение совершенного существа может быть бескорыстным?", то ответить следует так : "Деятельность, выполненная с посвящением ее результатов Шиве становится причиной удовлетворения".

15. Имея Шиву в виду, преданный должен почитать фаллический или воплощенный (мурти) образ Шивы или же Его преданного. Он (поклоняющийся) должен почитать Его преданных своим телом, умом, речью и денежными дарами.

16. Шива, Великий Господь, который превыше Пракрити, удовлетворяется таким служением и особо благославляет поклоняющегося.

17-19. Карма и т.п. приходят под контроль уверенно вследствие (благодаря) милости Шивы. Начиная с кармы и кончая Пракрити, когда все приходит под контроль, джива становится освобожденной и сияет как самореализованная личность. По милости Шивы, когда это тело - результат деятельности (кармадеха) - приходит под контроль, преданный достигает обители Шивалоки. Такая форма Освобождения известна как салокья ("того же места, мира"). Когда тонкие элементы приходят под контроль, преданный достигает приближенности к Шиве.

20. Затем он (преданный) достигает уподобления Шиве по всем признакам и атрибутам. Это назавается Освобождение Сарупья ("той же формы"). Когда преданный обретает великую благосклонность, космический интеллект (Буддхи) также становится подконтрольным.

21. Космический интеллект (Буддхи) - единственная сила (действие, эффект) Пракрити. Контроль интеллекта называется Саршти - форма Освобождения, при котором преданный становится равным Шиве по положению и могуществу. Затем, благодаря последующей великой милости Шивы, Пракрити становится подконтрольной.

22-23. Ментальная мощь Шивы становится тогда его без какой-либо трудности. Обретая вездесущность и процветание (благополучие) Шивы, преданный становится великолепным (сияющим) в Атмане. Это Освобождение называется Саюджья ("Полное отождествление") людьми, хорошо сведующими в Ведах и Агамах (Тантрах). Вот в каком порядке (последовательности) преданный обретает Спасение посредством почитания Лингама Шивы.

24. Потому преданный должен поклоняться (служить) Шиве, совершая священные обряды и т.д. для снискания милости Шивы: священные ритуалы Шиввы, тапасьи (аскезы) во имя Шивы и джапу мантр Шивы постоянно.

25. Знание Шивы и медитация на Него должны практиковаться все больше и больше (интенсивнее). Время вплоть до отхода ко сну, время вплоть до самой смерти доложны быть заняты (задействованны, прводиться) в созерцании (медитации на) Шивы.

26-27. Он должен почитать Шиву мантрами "Садьо..." и цветами. Он обретет благополучие (процветание, благо).

Мудрецы (риши) сказали: "О превосходный, приверженный благим правилам (поведения, образа жизни), пожалуйста разъясни правила совершения поклонения Шиве в образе Лингама и других формах".

Сута сказал: "Я объясню, о брахманы, ритуал служения образу Лингама. Пожалуйста, слушайте. Первый Лингам - это Пранава, что исполняет все желания.

28. Она (Пранава) называется Сукшма Пранава (тонкая Пранава), если Она Нишкала (...). Стхула (грубая) Пранава - Сакала (...) и состоит она из пяти слогов ("НА-МА-ШИ-ВА-ЙА").

29. Служение с использованием этих двух (Пранав) называется тапасьей (аскезой, покаянием). Обе они обеспечивают Спасение. Существует множество фаллических символов Пауруша Пракрити.

30. Один лишь Шива может разъяснить их в деталях. И ни кто-либо еще. Те же (Лингамы), что развились (образовались, возникли) из земного материала известны мне и я разъясню вам их все.

31. Они бывают пяти типов: 1)Сваямбху, 2)Бинду, 3)Пратиштхита, 4)Чара (передвижной, мобильный), 5)Гуру Линга (Тело Учителя как Линга). (прим.переводчика: Сваямбху (Саморожденный) - самовозникшие в природе Линги (из камня, вулканической лавы, льда и т.п.); также см. последующие шлоки)

32-33. Когда Он удовлетворен (обрадован, ублажен) аскетизмом богов и мудрецов (риши), Шива в форме Нада принимает форму семени над поверхностью земли и, неожиданно прорезая (пробивая) верхнее пространство (поверхность) как растущий побег (проросток), расространяет (проявляет) Себя вовне и так делает Свое присутствие ощутимым (переживаемым, воспринимаемым). Поэтому такой самовозникший символ называется Сваямбху.

34-35. Почитая его, преданый автоматически (немедленно) обретает возрастающее знание. На золотой или серебренной пластине (блюде, подносе) или на земле, или же на алтаре преданный рисует изображение Лингама, чистую Пранава-мантру и должен призвать его (т.е. Лингам) обрядами (ритуалами) Пратиштха и Авахана.

36. Бинду и Нада формы, станционарные или мобильные, постижимы (воспринимаемы), но, несомненно, принадлежат Шиве.

37-38. Где бы искренне не внрили, что Шива присутствует, Господь немедленно изливает туда на преданного благословение (благо) уже только поэтому. Преданный может призвать ("пригласить") Господа в природный неподвижный предмет - камень или пень (обломок-?, валун-?) - или же в изображение (плоское) и служить Шиве 16-ю упачарами (предметами Богопочитания). Он (преданный) обретет высшую силу Господа и благодаря практике достигнет знания.

39-40. Если образ установлен с чистым умом на чистом алтаре как богами, так и мудрецами (риши) ради самореализации Атмана, он (образ) называется Пауруша и относится к числу (категории) установленных Лингамов Шивы.

41-42. Благодаря регулярному служению такому Лингаму преданный обретает все пауруша айшварья ("человеческие богатства, блага"). Если великие брахманы или богатые цари устанавливают Лингам, изготовленный искусными мастерами (ремесленниками, скульпторами), то он называется Пратиштхита и Пракрита. Он обеспечивает наслаждение естественными (природными) богатствами (Пракрита айшварья) поклоняющемуся.

43. Тот (Лингам), который силен (могущественен, полон силы) и постоянен, называется Пауруша ("Имеющий отношение к Пуруше"). Тот же, который слаб и временный (непостоянный), называется Пракрита ("Имеющий отношение к Пракрити").

44. Духовная подвижная форма (Лингама) представлена как тело, состоящее из различных частей тела, особенно таких как пенис, кончик носа, язык и др.

45. Горы относятся ко классу Пауруша (Лингамов), а поверхность земли - ко классу Пракрита. Деревья и т.п. - ко классу Пауруша, а ползучие растения - ко классу Пракрита.

46. Рис сорта Шаштика - Пракрита, а рис сорта Шали и пшеница - Пауруша. Айшварья (?- букв. "богатство") - Пауруша. Он дарует ашта-сиддхи (восемь сиддхи, мистических сил): анима и другие.

47. Пракрита Линга дарует хороших женщин, богатства и т.п. верующим. Теперь же, прежде всего, я особо отмечу Расалинга среди прочих Чара (мобильных) Лингамов. (прим. переводчика: Расалинга считается лучшим среди мобильных Лингамов.)

48. Расалинга - податель всего желаемого для брахманов. Благоприятный Баналинга дарует кшатриям утраченые владения (царство).

49. Золотой Лингам дарует вновь в собственность утраченое богатство вайшьям. Шилалинга (изготовленый из камня) дарует великую чистоту шудрам.

50. Хрустальный (из горного хрусталя) Лингам и Баналинга даруют все виды желаемого всем. Если преданный не имеет своего собственного Лингама, то нет ничего ужасгного в том, чтобы использовать чужой Лингам с целью служения.

51. Земной Лингам должен использоваться женщинами - особенно вдовами. Что же касается вдов, вовлеченых в мирские и священные обряды, то рекомендуется хрустальный (из горного хрусталя) Лингам.

52. О мудрецы благого образа поведения, в отношении вдов - будь они в детском, юном или старом возрасте - Расалинга особенно рекомендуется (для служения), если они продолжают придерживаться ритуалов.

53. Линга из чистого горного хрусталя дарует все виды мирского наслаждения женщинам. Служение питхе (пьедесталу, символизирующему Йони) дарует поклоняющемуся исполнение всех заветных желаний в этом мире.

54. Ритуалист (совершающий ритуал) должен совершать все служение в (специальном) сосуде. По окончании Абхишеки (ритуального омовения святыни) следует предложить найведью, состоящую из вареного риса сорта Шали.

55. Когда служение закончено, Лингам убирается в ковчег (шкатулку) и хранится отдельно (от других вещей) в доме. (прим. переводчика: это предписание касается некоторых видов т.н. "мобильных", т.е. не прикрепленных к какому-либо конкретному месту Лингамов. ТакиеТакие Линги можно лицезреть только во время поклонения. В другое время они хранятся вне каких-либо алтарей и т.п. Типичным примером подобного рода Лингамов являются персональные Линги вирашайвов-лингаятов. Как правило, такие Линги лишены питхи и лишь в сам момент поклонения питху символизирует сосуд, в который ставится Лингам.) Люди, совершающие служение таким личным Лингамам, должны, после того, как совершат служение, предложить в качестве найведьи те продукты, которые сами же и употребляют (естественно, по окончании служения, когда пища будет освящена - прим. переводчика)

56. Все не-ритуалисты должны почитать тонкий Лингам. Вместо цветов в качестве подношений они должны использовать пепел и пищу.

57. Они должны "удерживать" Лингам после служения на своей голове постоянно. (Используемый) пепел бывает трех видов: взятый из обычного огня, Ведийского огня и Огня Шивы.

58. Пепел, взятый из обычного огня, должен использоваться для очищения предметов от грязи - деревянных или металлических и даже для (очищения) зерна (цельных зерен, используемых в служении).

59. Предметы служения - такие как кунжутные зерна, одежды (ткани) и металлическая (стальная) утварь - очищаются пеплом.

60. Таким же образом и предметы, оскверненные (испачканные) собаками и т.п. Пепел может использоваться с водой или без нее - по необходимости.

61. Пепел, полученный из Огня ведических обрядов, должен использоваться для нанесения на лоб в конце обрядов. Поскольку (такой) пепел очищен мантрами, сам обряд становится формой пепла.

62-65. Поэтому, нанесение пепла равнозначно уподоблению священному в своем собственном Атмане. Поленья Бильвы (священного растения Шивы) должны сжигаться с повторением Атма-мантры Агхора (Шивы). Такой Огонь называется Шивагни. пепел, полученный от него, называется Шивагниджа. Помет коровы, особонно коровы "капила", должен сжигаться первым, а затем - поления деревьев Шами, Ашваттха, Палаша, Вата, Арагвадха или Бильва. Пепел, полученный от этого, также называется Шивагниджа. Или же поленья сжигаются в огне из травы дарбха с повторением мантры Шивы. После просеивания пепла через ткань (типа марли), его (пепел) следует поместить в специальный сосуд.

66. Ради снискания великолепия пепел должен собираться и использоваться. Слово "Бхасма" ("пепел") означает "то, что украшает и прославляет". Шива прежде (в давние времена) сделал (установил) это.

67. Царь (правитель), принимает сущность богатсва путем налогов, в своем царстве (государстве). Люди же, сжигая растения, забирают себе их содержимое (суть).

68. Огонь пищеварения сжигает различные виды продуктов питания, а их сущностью питает все тело.

69. Подобным же образом Великий Господь Шива, Создатель Вселенной, сжигает Вселенную, которой Он повелевает, и вбирает в Себя ее сущность.

70. После сжигания Вселенной Он покрывает Свое тело ее пеплом. Под предлогом уничтожения (разрушения) Он извлекает сущность из нее (т.е. Вселенной).

71. Он соотносит эту сущность со Своим собственным телом. Сущность акаши (эфира) составляет Его волосы, сущность воздуха - Его лицо.

72. Сущность элемента огня составляет Его сердце, элемент воды - Его бедра, а элемент земли - колени. Также и остальные части тела.

73. Трипундрака (три параллельных горизонтальных линии на лбу, наносимые пеплом) - сущность Тримурти (Божественной Триады): Брахмы - Вишну - Рудры. Подобным образом Махешвара сохраняет сущность всего в форме тилаки на Своем лбу.

74. Слово "Бхасма" означает то, что контролирует сущность всей Вселенной. ("Бха" - Вриддхи - "процветающая сущность". "Сма-Сваям" - Маньяте - "воспринимая как Свое")

75-77. Слово "Шива" означает Того, кто контролирует все, и над Кем никто не имеет контроля, (Шива - Ваши, т.е. "Контролирующий") подобно тому, как Симха ("лев") означает создание, которое нападает на всех прочих животных и на кого другие животные не могут нападать (Симха - Химса). Слово "Шива" имеет и другую интерпретацию: Буква "Ш" означает "Нескончаемое Блаженство", "И" означает Пурушу (изначальный мужской приецип бытия), "ВА" означает Шакти (изначальную женскую энергию бытия). Гармоничное соединение этих букв (слогов) образует слово "Шива". Преданный должен таким же образом сделать свою душу полностью гармоничной и служить Шиве.

78. Пепел должен наноситься (на тело) сначала в форме (размазываемой) пыли, а затем в форме Трипундраки. Во время служения пепел смачивается водой. Для нужд освящения (чего-либо) как такового пепел используется без воды.

79. Преданный, будь-то днем или ночью, будь он мужчиной или женщиной, должен использовать воду с пеплом и наносить Трипундру во время одевания (перед служением).

80. Тот, кто носит Трипундру из пепла с водой и совершает служение, обретает полную заслугл от этого, и ни кто-либо еще (т.е. кто-то, кто совершает служение или "медитацию" и т.п. на Шиву без Трипундры).

81. Нанося пепел с мантрой Шивы, он становится вне различий "ашрам" (кастовых и социальных). Он называется Шивашрами, поскольку он полностью предан Шиве. Одному.

82-83. Будучи преданным Шивы и приверженным Его священным обрядам, он не становится ритуально нечистым, если кто-то вдруг умрет или родится в его семье. Характерный признак преданного Шивы - то, что он имеет (носит) точку из белого пепла или пасты (сандаловой и т.п.), нанесенную им самим или его учителем на середину его лба. Слово "Гуру" означает человека, который устраняет прочь все дурные качества.

84-85. Он (Гуру) устраняет все болезненные (нездоровые) эффекты раджасических качеств. Он - Сам Парама Шива. он - вне трех гун и делает ученика способным понять (постичь) Шиву. Потому он - учитель учеников, имеющих веру.

86. Поэтому разумный преданный должен знать, что физическое тело учителя известно как Гурулинга, служение которому состоит в служении учителю.

87-88. Слово "служение" означает подчинение приказу (воле) телом, умом и речью. Ученик с чистой душой должен при необходимости следовать приказанию (воле) учителя, (даже) рискуя свокй жизнью и делая все возможное, даже если задание (упражнение) ему не по силам. Слово "шишья" (ученик) означает того, кто достоин быть наставляемым.

89. Посвящая все, что он имеет - даже свое тело - учителю, ученик должен сначала (сперва) предлагать свою пищу учителю, а затем вкушать ее (эту пищу) с его (учителя) разрешения.

90-92. Воистину ученик, преданный добродетели и Учению, сын для учителя. Более того, своим языком (как пенисом) он (Гуру) влагает семя-мантру в лоно ушей (ученика) и порождает мантрапутру (мантру-дитя) в ученике. Поэтому ученик должен почитать наставника как своего отца. Настоящий отец, физический родитель, ввергает сына в океан мирского (сансарического) существования. Но учитель, податель знания, отец обучающегося (у него), помогает ему (ученику) пересечь этот океан. Ученик должен реализовать различие между двумя и искренне служить учителю.

93-94. Правила служения учителю многочисленны. Он может быть одарен деньгами. Ему можно служить физически, но деньги обязательно должны быть заработаны самим учеником. поскольку каждый член (часть) тела учителя - от ступней и до макушки - Лингам, то массирование его стоп, представляющих его вместе с сандалиями, омовение его, поднесение пищи и денег, а также подобные обряды должны совершаться, чтобы удовлетворить его.

95-96. Поистине, служение учителю - служение Самому Шиве, Высшему Атману. Что остается после использования учителем - попробованная им пища и т.п. - должно приниматься учеником. Это очищает его. Подобно тому, как пища, оставшаяся после Шивы, принимается (в качестве прасады) преданными Шивы, так же и ученик должен принимать остатки (трапезы) учителя. Даже воду и пищу, о брахманы.

97. Без разрешения учителя все взятое - укараденное. Следует принимать в качестве своего учителя человека, знающего многие специальные вещи.

98-99. Освобождение от неведения - вот цель. Только немногие достигают ее. Чтобы успешно совершить упражнение, или священный обряд препятствия должны быть устранены. Обряд совершаемый без помех в середине, может быть благотворным (результативным). Сопутствующие обряды также должны совершаться. Поэтому в начале священных обрядов разумный преданный должен почтить (сперва) Ганешу.

100. Разумный человек должен служить всем божествам по порядку, чтобы устранить любые виды помех (препятствий). (Существуют три виды помех): Первая - адхьятмика - представляет собой недуг (болезнь) тела, будь то лихорадка (жар, нервное возбуждение) или тремор (дрожание, озноб) илидругой вид заболевания.

101-106. Второй тип помех - адхибхаутика (вызванная каким-то посторонним существом). Появление пишач (ведьм, демонов), нашествие муравьев или заползание черепахи в дом, нападение ящериц или насекомых, змей, неожиданное опадание цветов с деревьев, передача (доставка чего-либо: посланий, подарков, почты и т.д.) чего либо в неблагоприятные часы и другие вещи означают некоторое возможное (в будущем) страдание. Поэтому они называются помехами типа "адхибхаутика". Третий тип помех - адхидайвика (вызванные сущностями божественной природы). Когда появляются неожиданные удары, вспыхивают венерические заболевания, холера, чума, тиф и лихорадка и другие подобные инфекции распространяются, когда сны предвещают дурное, а неблагоприятные планеты влияют на звезду (свати-?) и на раши (знак зодиака), связанные с рождением, то такие помехи называются "адхидайвика". Чтобы устранить эти помехи и в случаях, когда кто-либо касается трупа, чандалы (неприкасаемого) или падшего человека и идет внутрь (помещения) без омовения, .........

107-109. Прилегающая к храму территория, коровий загон, святилище или собственный двор должны избираться для проведения жертвоприношения (священнодействия). Это должно быть возвышенное место хотя бы 2 хасты ( ) высотой. Его следует хорошо украсить. Рис весом в "бхара" ( ) должен разбросаться по земле, чтобы выделить (отметить) большой круг. Изображение лепестков лотоса следует сделать в середине круга и в восьми частях его внешней стороны. Большой сосуд следует установить в середине и обвязать вокруг него шнур, а в восемь небольших сосудов - в восьми частях (направлениях).

110. В восьми сосудах должны быть установленны (помещены) пучки листьев манго с травой дарбха. Они (сосуды) должны быть наполненны водой, очищенны мантрами и пятью видами предметов (служения).

111. Драгоценные камни следует поместить (опустить) в девять сосудов - по одному в каждый. Чувствительный (тонко чувствующий) преданный должен попросить своего учителя возглавить церемонию в качестве главного жреца. Главный жрец пусть присутствует вместе с супругой. Он должен быть хорошо сведущим в ритуалах.

112. Золотые мурти (образы) "охранителей сторон" (вероятно локапал - Божеств-охранителей сторон света - прим.переводчика) и Вишну следует разместить в разных сосудах. Вишну следует призывать и почитать в центральном сосуде.

113. Почитаемые "охранители сторон" должны почитаться в соответствующих им сосудах с использованием их имен в дательном падеже и оканчивая на "намах".

114. Авахана (призыв Божественного Присутствия) должна совершаться главным жрецом. Вместе с Ритвиками (знатоками Ригведы) он должен повторить мантры сто раз.

115-116. По окончании джапы, Хому (огненное жертвоприношение) следует совершить в западной части по отношению к сосуду. В соответствии с временем, местом и обстоятельствами число подношений в Огонь может равняться крору (), 100 тысячам, тысяче, сотне или восьми. Это (жертвоприношение, священнодействие) может проводиться один, девять или сорок дней.

117. Жертвенные поленья должны быть из древесины Шами, если обряд предназначен для Шанти (умиротворения гнева Божеств и преодоления дурных влияний) или из дерева Палаша, если обряд совершается ради увеличения жизненной силы. вареный рис и гхи также можно использовать. Подношения следует делать, повторяя имена Божеств или мантры.

118. Предметы, задействованные в служении, должны использоваться вплоть до его окончания. В завершение следует совершить Пуньяхавачану ("очередное возглашение") и окропить святой водой всех присутствующих.

119. Брахманы - число которых должно равняться числу делаемых подношений - должны быть одарены, а учитель и главный жрец, о ученые мужи, должны получить лишь долю из жертвенной пищи.

120. Весь обряд должен завершиться служением девяти планетам. Драгоценный камень вместе с дакшиной (денежным даром) следует дать каждому из Ритвиков (жрецов, читавших Ригведу).

121-122. Различные виды подарков должны быть поднесены достойным того людям - мальчикам, носящим священный шнур, домохозяевам, мудрецам (риши), девушкам, женщинам и вдовам. Предметы, .........

123. Яма - гсподствующее Божество над всеми препятствиями, создающий страдания и т.п. Пэтому для удовлетворения Ямы каладана должна быть совершена.

124-125. Изображение Калы (Бога смерти и вечности) в образе человека, держащего петлю и стрекало, должно быть сделано из золота с использованием сотни или десяти "нишка" (золотых зерен). Этот (образ) должен быть отдан вместе с жертвенным даром. Зерна кунжута должны быть пожертвованны ради долголетия.

126-127. Гхи или зеркало следует подарить ради устранения недугов (болезней). Богатые люди должны одарить тысячу брахманов. Бедные (небогатые) должны одарить сотню брахманов. Нуждающиеся (нищие, обездоленные) пусть совершают обряды в соответсвии с их возможностями. Для изгнания злых духов великое поклонение Бхайраве должно быть совершено.

128.По завершении Махабхишека ("великое омовение") и найведья должны быть предложены Шиве. Затем следует публично одарить брахманов.

129. Совершением жертвоприношения подобным образом достигают облегчения (смягчения) всех дефектов (напастей) и зол. Такая Шанти Яджня должна совершаться ежегодно в месяце Пхальгуна.

130. В случае дурных снов и неблагоприятных предзнаменований это (жертвоприношение) должно немедленно тотчас же совершаться в течение месяца. Когда кто-либо поражен великим грехом, то служение Бхайраве должно совершаться.

131. Что касается великих болезней - таких как проказа и т.д. - то сначала следует дать обет, а жертвоприношение провести потом. Неимущие люди, желающие всех этих вещей (т.е. благих результатов от совершения "умиротворяющих обрядов") должны поднести Божеству в дар светильник.

132. Если он не может сделать и этого, то пусть, совершив омовение даст любой дар. Или же пусть он совершает поклонение Богу Сурье (Солнцу) 108 раз, повторяя мантры.

133. Преданный должен совершать распростирания и поклоны тысячу, 10 тысяч, 100 тысяч или крор (10 млн.) раз. Все Божества удовлетворяются таким поклонением.

134-135. Поклонение совершается с молитвой: "О Господь! Ты - велик, и я смиряюсь пред Тобой. Посвящаю свой разум Тебе. Пустая вещь (предмет) ничего не значит для Тебя. Я не хочу больше быть бесполезным и пустым. Я - теперь Твой слуга (раб). Какой бы последний след эгоизма не остался во мне,- пусть он рассеется при созерцании Тебя!"

136. Намаскара (поклонение) и атма-ниведана (жертвование своей души) должны совершаться по возможности. Жертвенная пища и листья бетеля должны быть предложены Шиве.

137. Сам преданный должен совершить 108 парикрам (обходов по часовой стрелке) Шивы. Такие парикрамы, совершенные им (преданным) 1000, 10 000, 100 000 или крор раз, станут причиной того, что их будут совершать и другие.

138. Все грехи немедлено пропадают при совершении парикрам. Болезнь - причина страдания, а грех - причина болезненности.

139. Грехи, говорится, устраняются (побеждаются, преодолеваются) добродетелью. Священный обряд, посвященный Шиве, в состоянии устранить все грехи.

140. Среди священных обрядов Шивы парикрама превосходит остальные. Повторение джапы Пранавы и парикрама - это физический обряд.

141. Чередование рождений и смертей образуют иллюзорный .......

142-143. Начиная от питхи (пьедестала), преданный должен обойти вокруг святыни половину пути и вернуться к пьедесталу (и двигаться против часовой стрелки к месту, где он остановился ранее и возвратиться к пьедесталу, завершив полный круг). Такова процедура парикрамы. Когда рождение произошло, поклонение, которое суть жертвование (посвящение) своей души, предотвращает последующие перерождения.

144. Чередование рождений и смертей происходит от Майи Шивы. После подобного посвящения (себя служению) преданный не рождается вновь.

145. Пока тело существует, джива зависит от кармы (деятельности) и о ней говорят как о "пребывающей в состоянии связанности". Но когда все три формы тела попадают под контроль (Сознания), это называется Спасением мудрыми.

146. Шива, изначальная Причина всех причин,- Создатель Майячакры. Он удаляет прочь двандву (дуальность, дуаду) рожденья и смерти, что происходит от Его Майи.

147. Двандва предусмотрена и сотворена Шивой. (Поэтому) Она должна быть посвящена Шиве. О ученые мужи! Это должно быть известно, что парикрама в высшей степени приятна Шиве. (прим.переводчика: т.к. преодоление двандвы символизируется именно совершением парикрамы - ритуального обхода святыни по часовой - и отчасти против часовой стрелки, что означает символическое преодоление круговорота рождений и смертей, основная характеристика которого - двойственность, или двандва: жизнь-смерть, добро-зло, дух-материя, жар-холод и т.п.)

148. Парикрама и поклонение Шиве, Великому Атману и поднесение 16-и "упачара", обеспечивают все блага (заслуги).

149. Не существует в мире греха, который нельзя было бы преодолеть (устранить, уничтожить) парикрамой. Поэтому следует рассеивать все грехи совершением парикрамы.

150. Человек, совершающий служение Шиве, должен соблюдать молчание и проводить (совершать) что-либо одно из этих практик - священный обряд, аскезу (покаяние), джапу, поддержание знания или медитацию. Он должен следовать правдивости и др. (яма-нияма)

151. Все виды богатства, божественное тело, знание, устранение неведения и близость (приближение) к Шиве - результаты священных обрядов и т.д.

152. Священный обряд обеспечивает заслугу (благую карму) проведения. Он устраняет тьму неведения. Он предотвращает последующие перерождения. Когда достигается истинное знание, страдания воспринимаются как несуществующие вообще (вовсе).

153. Истинный преданный Шивы должен соблюдать священные обряды и т.д. в соответствии с временем, местом, физической возможностью, своим благосостоянием как приличествует (подобает) его положению (состоянию).

154. Разумный преданный должен стремится обитать в святом месте Шивы, воздерживаться от насилия над живыми существами, без выставления себя напоказ и жертвуя столько, сколько он заработал (добыл) законными (честными) путями (способами).

155. Даже вода, освященная пятислоговой мантрой, способствует счастью подобно приготовленной пище. Даже милостыня, просимая и собираемая нищими преданными, способствует совершенному знанию.

156. Щедро подаваемая преданным Шивы пища увеличивает преданность Шиве. Шивайогины называют подобную пищу священным жертвоприношением Шиве.

157. Преданный Шивы должен быть скурпулезным в отношении .....

158. Преданным же он должен разъяснять (раскрывать) величие Шивы. Только Шива один знает тайну Шива-мантры. И ни кто-либо еще.

159. Преданный Шивы всегда должен прибегать к Лингаму Шивы. О брахманы, кто-либо становиться Шивой, прибегая к станционарному (установленному) Лингаму Шивы.

160. При служении мобильному (переносному) Лингаму Освобождение уверенно и постепенно (достигается). Так я поведал возможные и доступные методы (пути) обретения (благих заслуг и Освобождения).

161. Все, что я слышал ранее от Вьясы, я поведал вам. Благо да будет всем! Пусть наша преданность Шиве будет постоянной и твердой.

162. О ученые мужи, кто бы ни читал эту главу по милости Шивы и кто бы ни услышал ее, всегда обретет знание Шивы".

Так в священной "ШИВА МАХАПУРАНЕ", в разделе "ВИДЬЕШВАРА САМХИТА" (Раздел "Владыки Знания") заканчивается 18-я глава, рассказывающая о природе связанности и путях Освобождения, о величии Лингама Шивы и др.


Глава 19-я. (Прославление почитания земного Шивалингама)

Мудрецы (риши) сказали:

1-2. "О Сута, Сута, будь живущим долго (живи долго). Ты - благословенный преданный Шивы. Величие Лингама Шивы и то благо, что дарует его почитание, хорошо разъяснил ты нам. Теперь же расскажи о величии земного (изваянного из глины и т.п.) Лингама Шивы, лучшего среди всех прочих."

Сута сказал:

3. "О мудрецы, пожалуйста слушайте все с великой преданностью и почтением. Теперь я намерен рассказать о величии земного Шивалингама.

4. Земной Шивалингам - наиболее превосходный среди всех подобных (т.е. фаллических) образов Шивы. Многие брахманы обрели великие вещи, почитая его.

5. О брахманы, Хари, Брахма, Праджапати и другие мудрецы достигли всего, чего желали, служа этому Лингаму Земли (из элементов Земли).

6. Дэвы, асуры, люди, гандхарвы, наги, ракшасы и многие другие достигли величия, служа ему.

7. Лингам шивы, сделанный из драгоценных камней, считался наилучшим в Крита-(Сатья-) югу, из чистого золота - в Двапара-югу, из ртути (?) - в Трета-югу и из земли - в Кали-югу.

8. Среди восьми космических тел Шивы, земное тело - наилучшее, поскольку не почитается более ни кем (кроме обитателей Земли). О брахманы! Оно дарует величайшее благо.

(Ш.Б.(6.1.3. 1-18.) дает такую версию восьми тел Шивы: "Когда Жизненный Принцип проявил Себя, он не имел имени и поэтому зарыдал. Праджапати спросил о причине и услышал в ответ просьбу этого дитя получить имя, (тогда) он (Праджапати) дал Ему сначала имя Рудра ("Ревун"), затем - имена Сарва, Пашупати, Угра, Ашани, Бхава, Махадэва и Ишана". Эту точку зрения "Шатапатха Брахманы" ("Брахманы ста путей") повторяет и "Шива Пурана". Существует, однако, и другая точка зрения, согласно которой "Аштамурти" ("восемь форм") Шивы символизируют (олицетворяют) собой последовательно пять грубых материальных элементов (эфир, воздух, огонь, воду и землю), два противоположных принципа - прану и апану (жар и холод, представленные соответственно Солнцем и Луной) и, наконец, принцип ума (манаса).)

9. Подобно тому, как Шива - старейший и наиболее превосходный из всех Божеств, так же и Его земной Лингам - превосходнейший среди всех прочих (Божественных образов).

10. Подобно тому, как небесная (божественная, царственная) река Ганг - старейшая (древнейшая) и превосходнейшая из всех рек, так же и земной Шивалингам - превосходнейший среди всех прочих.

11. Подобно тому, как Пранава считается величайшей из всех мантр, так же и земной Шивалингам, достойный почитания, - превосходнейший среди почих.

12. Подобно тому, как брахман превосходит все прочие варны (сословия), так же и земной Шивалингам - превосходнейший среди прочих.

13. Подобно тому, как Каши (Бенарес) считается превосходнейшим среди всех святых мест, так же и земной Шивалингам, говорится, - превосходнейший среди всех прочих Лингамов.

14. Подобно тому, как Шиваратри - величайший из всех священных обрядов, так же и земной Шивалингам - превосходнейший среди всех прочих Лингамов.

15. Подобно тому, как Шакти Шивы считается величайшей из всех Богинь..........

16. Отвергающий (Отказавшийся) почитание земного Шивалингама ради почитания иного Божества, обноружит свое служение бесплодным. Благотворительные дары, ритуальные возлияния и т.п. станут бесполезными.

17. Почитание земного Лингама обеспечивает освящение, обретение блаженства, долголетие, пропитание, удовлетвореность и удачу. Его должны придерживаться все хорошие ученики.

18. Преданный, обладающий непоколебимой верой, должен почитать земной Лингам теми способами служения, которые ему доступны. Это обеспечит обретение всего желаемого.

19. Тот, кто почитает земной Лингам после сооружения благоприятного алтаря, становится богатым и прославленным здесь, и становится Рудрой впоследствии.

20. Тот, кто почитает земной Лингам во время трех "сандхья" ("соединений, сочленений") трех составных частей дня ежедневно, достигает блаженства на 21 будущее перерождение.

21. Такого воспевают на Рудралоке, пока он еще в этом теле. А его тело рассеивает грехи любого, кто просто видит его, или касается.

22. Он - дживанмукта, мудрец, Он - Шива. В этом нет сомнения. Простое созерцание его обеспечивает мирские радости и Спасение.

23-24. Тот, кто служит ежедневно земному Лингаму Шивы, останется на Шивалоке на столько лет Шивы, в течении скольких он посетил храм Шивы в своей жизни. Если он имеет какое-либо желание, то (вновь) возродится на земле Бхараты (Индии) как независимый правитель (монарх).
25. Если человек без какого-либо желания служит ежедневно земному Лингаму, то останется в мире Шивы навсегда. Он обретет Освобождение Саюджья ("воссоединение").

26. Если же брахман не служит земному Лингаму, он отправляется в ужасный ад и тело его будет пронзено трезубцем.

27. Любыми способами следует делать земной Лингам красивым. Обряд Паньчашатра следует проводить с земным Лингамом.

28. Земной Лингам следует делать как единое целое (целостным). Делающий Его многочастным (состоящим из 2-х и более частей) никогда не оьретет заслуги служения.

29. Из чего бы ни делался (такой Лингам) - из драгоценных камней, золота, ртути (?), горного хрусталя, кристалов пушпараги (драг. камень - возможно, рубин. прим. перев.) - Он (Лингам) должен быть единым целым.

30. Все переносные (мобильные) Линги должны быть цельными. Установленные (станционарные) Линги должны состоять из двух частей (т.е. "Йони" и "Линги", которые могут быть сделанными из различных материалов). Таково установление в отношении расчленимых и нерасчленимых Лингамов - как непередвижных, так и переносимых.

31. Питха (пьедестал) - великая Майя. Лингам (фаллос) - Господь Шива. Поэтому неподвижный (станционарный) Лингам должен делаться состоящим из двух частей.

32. Таково мнение тех (авторитетов), что знают шиваитский культ, установленный (станционарный) Лингам должен состоять из двух частей.

33. Только те, что введены в заблуждение неведением, делают переносной (мобильный) Лингам состоящим из двух частей. Мудрецы, знающие хорошо культ Шивы и сведующие в Шайва Агамах (Тантрах), не одобряют этого.

34. Те, что делают установленный Лингам как целостный (единое целое), а переносной - состоящим из нескольких (двух и более) частей - глупцы. Они никогда не обретут заслуги служения.

35. Поэтому следует с величайшей тщательностью и удовольствием делать переносной (мобильный) цельным, а установленный (станционарный) - двух-частным (состоящим из двух частей) в соответствии с установлениями священных текстов.

36. Служение нерасчлененному переносному Образу обеспечивает полное благо (заслугу), в то время как почитание двух-членного (двух-частного) переносного Образа вызывает (приносит) великий вред.

37. Это установленно теми, кто знает Закон, что служение установленному (станционарному) Образу, состоящему из одной части (только Линги) не только не приносит желаемого (результата), но также полно опасности (риска).

Так в священной "Шива махапуране", в разделе "Видьешвара Самхита" ("Раздел Владыки Знания") заканчивается 19-я глава, посвященная описанию величия земного Лингама Шивы.




Глава 20-я. ( Порядок почитания земного Лингама посредством ведического ритуала.)

Сута сказал:

1. Теперь порядок почитания земного (сделанного из элементов Земли) Лингама согласно ведическим установлениям будет разъяснен. Это обеспечивает мирские радости и (конечное) спасение (освобождение) последователями (религии) Вед.

2. Преданный должен совершить предписанное омовение согласно правилам священного канона. Он должен как следует совершить молитвы Сандхьи. После совершения Брахма-яджни - одного из (обязательных для последователей религии Вед) ежедневных обрядов - он должен совершить тарпану (ритуальное возлияние воды Божествам, Риши и предкам). (прим.: Сандхья - время, когда “встречаются день и ночь“, т.е. рассвет и закат, а также полдень. в это время предписано выполнение особой индивидуальной молитвы, которая также называется Сандхья. Сандхья бывает ведической и тантрической. Ведическая (вайдика) Сандхья может совершаться только представителями трех традиционных варн (каст): брахманами, кшатриями и вайшьями. Женщины (независимо от касты) шудры и саманьи (люди вне-кастового происхождения, а также рожденные в результате смешения варн) отстранены от выполнения вайдика-сандхьи. Во время ведической Сандхьи читается знаменитая Гаятри-мантра (Савитри). Тантрическая же Сандхья может выполняться всеми людьми (независимо от пола и социально-кастового происхождения), получившими посвящение в тантрический культ. В тантрика-сандхье вместо ведической Гаятри-мантры читается Брахма-гаятри (Гаятри-мантра Брахмана) или Гаятри-мантра Ишта-дэваты (избранного Божества) самого поклоняющегося. Брахма-яджня (“Жертвоприношение Брахману “) состоит в изучении “науки о Брахмане“, т.е. Вед, что является обязательным для трех высших варн (особенно для брахманов). У тантристов обязаность “Пятую Веду“, т.е. Тантрические Писания, ложится на всех, имеющих посвящение в тантрический культ. Тарпана - обязательное в ведическом ритуале возлиянии воды богам, риши (учителям и пророкам) и питри (предкам), совершаемое во время молитвы Сандхья. В тантрическом культе тарпана также совершается (со своими особенностями), но не является строго обязательной для тех, кто ежедневно совершает возлияние воды на Шивалингам.)

3-4. Закончив (предписанные утренние) ежедневные обряды, он (т.е. поклоняющийся) должен нанести тилаку (ритуальный знак) священным пеплом (на лоб) и надеть рудракшу, все время при этом помня о Шиве. Затем с огромной преданностью следует почтить превосходный земной Лингам согласно ведическим предписаниям ради обретения полной заслуги.

5. Служение земному Лингаму следует совершать на берегу реки или водоема, или на вершине горы, или в лесу или в храме Шивы. Это должно быть чистое место.

6. О брахманы, он должен принести глину из чистого места и тщательно изваять Лингам.

7. Брахманы пусть используют белую глину, кшатрии - красную, вайшьи - желтую, а шудры - черную. Любого цвета глину можно использовать, если нет другой.

8. Взяв глину, следует поместить ее в благоприятном месте для изготовления Лингама.

9. Омыв глину водой и тщательно размешав ее, он должен неспеша изваять хороший земной Лингам согласно указаниям Вед.

10. Затем он должен почтить его (т.е. Лигам) с преданностью ради наслаждения (всеми) мирскими радостями здесь и спасения (освобождения) впоследствии.

11. Предметы, предназначенные для служения, следует окропить водой, произнося (при этом) мантру "НАМАХ ШИВАЙЯ"(ВС 16.1).

12. Вода освящается мантрой "АПОСМАН..." (ВС 4.2). Ритуал пхатика-бандха должегн совершаться с мантрой "НАМАСТЕ РУДРА" (ВС 16.1).

13. Чистота места служения усиливается (произнесением) мантры "Шамбхавая... "(ВС 16.41). окропление панчамриты (смеси молока, простокваши или творога, гхи (топленного масла), меда, сахара) следует совершать со словом (?) "намах".

14. Надлежащее установление Лингама Шивы следует совершать с преданностью, произнося мантру "НАМАХ НИЛАГРИВАЯ" (ВС 16.28).

15. Поклоняющийся, следующий пути Вед, с преданностью должен предложить место (асану) с мантрой "ЭТАТТЕ РУДРАЙЯ" (ВС 3.61).

16. Призыв (авахана) следует совершить с мантрой "МА НО МАХАНТАМ" (ВС 16.15). Помещение (упавешана) следует совершить с мантрой "ЙА ТЕ РУДРЕНА" (ВС 16.2).

17. С мантрой "ЙАМИШУМ..."(ВС 16.3) следует выполнить ньясу (ритуальное касание некоторых частей тела). Предложение благовония (гандхи ?) следует с любовью предложить с мантрой "АДХЬЯВОЧАТ"(ВС 16.5).

18. Ньяса Божества совершается с мантрой "АСАУ ДЖИВАХ..."(ВС ?). Обряд приближения к Божеству (упасарпана) должен совершаться с мантрой "АСАУ ЙОВАСАРПАТИ..."(ВС 16.17).

19. Вода для омовения стоп (падья) предлагается с мантрой "НАМОСТУ НИЛАГРИВАЙЯ"(ВС 16.8). "Вода вырвжения почтения" (аргхья) должна быть предложена с Рудра-гаятри-мантрой (КС 17.11), а вода для прихлебывания (ачамана) - с Трьямбака-мантрой (ВС 3.60).

20. Ритуальное омовение молоком следует совершить с мантрой "ПАЯХ ПРИТХИВЬЯМ"(ВС 18.36). Ритуальное омовение простоквашей (творогом) следует совершить с мантрой "ДАДХИ КРАВНАХ" (ВС 23.32).

21-22. Церемониальное (ритуальное) омовение с гхи должно совершаться с мантрой "ГХРИТАМ ГХРИТАЯВА..." (АВ 13.1.24). Церемониальное омовение медом и сахаром (сахарным сиропом) должно совершаться с тремя гимнами "МАДХУВАТА" (ВС 13.27), "МАДХУ НАКТАМ" (ВС 13.28) и "МАДХУМАННАХ" (ВС 13.29). Так омовение панчамритой разъяснено. Или же омовение панчамритой можно совершить с мантрой для предложения падьи "НАМОСТУ НИЛАГРИВАЙЯ" (ВС 16.8).

23. Облачение в ткань (кати-бандхана) должна совершаться преданно с мантрой "МА НАСТОКЕ" (ВС 16.16). Кусок ткани в качестве покрова нижней части тела должен быть предложен с мантрой "НАМО ДХРИШНАВЕ..." (ВС 16.36).

24. Благочестивый последователь ведических установлений должен предложить одежду (вастра-самарпана) Шиве надлежащим образом с четырьмя гимнами, начинающимися с "ЙА ТЕ ХЕТИ..." (ВС 16. 11-14).

25. Разумный преданный должен предложить духи (гандха) преданно с мантрой "НАМАХ ШВАБХЬЯХ..." (ВС 16.28). Он должен предложить цельные зерна (акшата) с мантрой "НАМАСТАКШАБХЬЯХ..." (ВС 16.27).

26. Предложение цветов должно быть совершенно с мантрой "НАМАХ ПАРЬЯЙЯ..." (ВС 16.42). Листья бильвы должны быть предложенны с мантрой "НАМАХ ПАРНАЙЯ..." (ВС 16.46).

27. Благовония (дхупа) должны быть предложены с мантрой "НАМАХ КАПАРДИНЕ ЧА..." (ВС 16.29) согласно правил. Светильник предлагается с мантрой "НАМАХ АШАВЕ..." (ВС 16.31).

28. Превосходная (великолепная) найведья (жертвенное угощение) должна предлагаться с мантрой "НАМО ДЖЬЕШТХАЯ..." (ВС 16.32). Повторную ачаману следует предложить с мантрой "ТРЬЯМБАКАМ..." (ВС 3.60).

29. (Цельный) плод должен быть предложен с мантрой "ИМА РУДРАЙЯ..." (ВС 16.48). Вообще, что-либо может быть посвящено Шиве мантрой "НАМО ВРАДЖЬЯЙЯ..." (ВС 16.44).

30. Одиннадцать рисовых зерен предлагаются одиннадцати Рудрам с двумя мантрами "МА НО МАХАНТАМ.." (ВС 16.15) и "МА НАСТОКЕ..." (ВС 16.16). (прим.: В различных Писаниях (Пуранах и т.д.) упоминаются различные имена 11-и Рудр. Согласно МП (?) их имена: Аджайкапад, Ахирбудхнья, Хара, Вирупакша, Райвата, Бахурупа, Трьямбака, Савита, Джаянта, Пинаки и Апараджита. В ВП (?) первые три - те же самые, а остальные - Ниррита, Ишвара, Бхувана, Ангарака, Ардхакету, Мритью, Сарпа, Капалин.)

31. Сведущий преданный должен предложить жертвенный выкуп (дакшина) с тремя мантрами, начинающимися с "ХИРАНЬЯГАРБХА..." (ВС 13.4) и должен совершить абхишеку (ритуальное омовение Образа) с мантрой "ДЕВАСЬЯ ТВА..." (ВС 11.28).

32. Нираджана (ритуал "махания светильником") Шиве должна быть выполнена с мантрой, той же, что и для (предложения) светильника (т.е. "НАМАХ АШАВЕ..." - ВС 16.31). Пушпаньджали (предложение пригоршни цветов в качестве искупительного подношения) предлагается с преданностью с мантрой "ИМА РУДРАЙЯ..." (ВС 16.48-50).

33. Разумный преданный должен затем совершить прадакшину (ритуальный обход святыни) с мантрой "МА НО МАХАНТАМ" (ВС 16.15) и должен выполнить распростирание "саштанга" (касаясь земли всеми восемью частями тела) с мантрой "МА НАСТОКЕ..."

(ВС 16.16).

34. Он должен показать Шива-мудру с мантрой "ЭША ТЕ" (ВС 9.35), абхайя-мудру ("жест бесстрашия") - с мантрой "ЯТО ЯТАХ..." (ВС 36.22), и джняна-мудру ("жест знания") - с мантрой Трьямбаки (ВС 3.60).

35. Махамудра должна быть показана с мантрой "НАМАХ СЕНА-..." (ВС 16.26). Затем пусть покажет хдена-мудру ("?") с мантрой "НАМО ГОБХЬЯХ..." (?)/

36. Показав все эти пять мудр, он должен выполнить джапу (повторения) Шива-мантры. Преданный, хорошо знающий Веды, пусть прочтет "Шатарудрийю".

37. Затем паньчанга-патха (?) должна быть выполнена знатоком Вед. Затем следует совершить висарджану (ритуальное расставание с Божественным Присутствием в почитаемой святыне) с мантрой "ДЕВА ГАТУ..." (ТБ 3.7.4.1).

38. Итак, детально разъяснен ведический ритуал почитания Шивы. Теперь же слушайте о превосходном ведическом ритуале вкратце.

39. Глину следует принесити с мантрой "САДЬО ДЖАТАМ" (ВС 29.36). Окропление водой должно совершаться с мантрой "ВАМАДЕВАЙЯ" (ТА 10.44.1).

40. Лингам должен быть изготовлен с Агхора-мантрой (ВС 16.2). Авахана (ритуальный призыв Божественного Присутствия) должна совершаться с мантрой "ТАТ-ПУРУШАЙЯ..." (КС 17.11).

41. Лингам Хары должен устанавливаться на пьедестале (питхе) с мантрой Ишаны (ВС 27.35). Разумный преданный должен провести (совершить) все остальные обряды в сокращенном варианте.

42. С пятислоговой мантрой или любой другой мантрой Шивы, выученной от Гуру, разумный преданный должен совершить, как предписано, поднесение шестнадцати предложений (упачар) (со следующей молитвой:)

43. ...

44. Интеллигентный (разумный) преданный должен почитать Шиву при поклонение с этой мантрой или с ведической мантрой с великой преданностью и оставив все сомнения. Шива, удовлетворенный таким образом, обеспечивает благо.

45. В том, что утверждалось и разъяснялось выше, ничто не противоречит ведическому способу служения. Теперь же, о брахманы, будет разъяснена обычная процедура поклонения Шиве.

46. Этот способ почитания земного Лингама Шивы состоит в использовании имен Шивы. О превосходные мудрецы (риши), он (т.е. этот способ) обеспечивает обретение всего желаемого. Слушайте же!

47-48. Восемь имен Шивы - Хара, Махешвара, Шамбху, Шулапани, Пинакадхрик, Шива, Пашупати и Махадева с почтением должны использоваться при ритуалах принесения глины, при изваянии (Образа Лингама), при установлении (Лингама), при призыве (Божественного Присутствия), при церемониальном омовении, при Богопочитании, при извинительной молитве и при висарджане (ритуальном расставании с Божеством.)

49. Каждое из этих имен должно предваряться Омкарой. Имя должно использоваться в дательном падеже и слово "намах" должно добавляться к нему. Обряды должны совершаться с почтением, радостью и великой преданностью.

50. ритуал ньясы подобающе должен быть выполнен, а также ритуал ньясы для обеих рук должен быть совершен. Преданный должен медитировать с шестислоговой мантрой "ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ".

51. Преданный должен медитировать на Шиву, восседающего на вершине Кайласы, почитаемого Санандой и другими (ментально-рожденными сыновьями Брахмы). Шива - как полыхающий лесной пожар, в котором сгорают в качестве дров беды Его преданных. Он - несравним ни с кем. Он - вместе со Своей Супругой Умой - Украшение Вселенной.

52. Он (преданный) должен медитировать всегда на Шиву подобным способом: - Он (Шива) подобен серебряной горе. Он носит прекрасную луну в качестве украшения на своем лбу. Члены Его тела сияют, украшенные драгоценностями. Он держит трезубец, лань, демонстрирует мудры (жесты) благословения и бесстрашия. Он полон радости (наслаждения). Он восседает в позе лотоса. Его восхваляют собравшиеся подле Него дэвы (боги). Он облачен в тигровую шкуру. Он - изначальная Сущность, семя Вселенной. Он рассеивает все страхи. Он - Трехокий и Пятиликий.

53. После медитации и поклонения превосходному земному Лингаму он должен как следует выполнить джапу пятислоговой мантры, выученной от Гуру.

54. О лучшие среди брахманов, разумный преданный должен восславить Владыку дэвов всевозможными гимнами и прочесть "Шатарудрию".

55. Он должен взять цельные рисовые зерна и цветы в сложенных вместе ладонях и так молить Господа Шиву:

56-60. "О Шива, милостивый, я - твой! Твои атрибуты - в моем дыхании. Мой ум всегда сосредоточен на Тебе. Зная это, о Повелитель духов, будь доволен мной. Чтобы я не совершил - осознанно или неосознанно - в ходе джапы или поклонения, да будет все это результативным по милости Твоей! Я великлй грешник, Ты же - величайший Освятитель. О Супруг Гаури, зная это, твори все, что желаешь! О Великий Господь, Твои деяния непостижимы даже через Веды, Пураны, различные систамы философии и учения мудрейших. О Садашива, как же я могу постичь Тебя? И тем не менее, я принадлежу Тебе, О Шива, всеми моими помыслами. Да буду я спасен Тобой! Будь доволен мной, о Шива!"

61. Повторив эту молитву, преданный должен возложить цветы и рисовые зерна на Лингам Шивы. О риши, затем он должен простереться перед Шивой с чувством преданности.

62. Разумный преданный затем должен совершить прадакшину (ритуальный обход) согласно предписанному способу. Пусть с великой верой молится Владыке богов.

63. Затем пусть издаст устрашающий звук ("ХУМ"-?) и смиренно склонит свою голову. Затем пусть выполнит ритуал висарджаны. 64.О лучшие среди риши,так я разъяснил вам порядок почитания Лингама Шивы, который обеспечивает все мирские наслаждения, освобождение и увеличивает преданность Шиве.

65-66. Кто бы ни читал или слушал эту главу с чистым умом, тот очистится от всех грехов и обретет все, что желает. Это превосходное повествование дарует долголетие, здоровье, славу, небеса (рай) и счастье, а также сыновей и внуков.

Так в священной "Шива махапуране", в книге "Видьешвара Самхита" ("Раздел Владыки Знания") заканчивается 20-я глава, посвященная описанию почитания земного Лингама Шивы с ведическими мантрами.

Глава 21-я. (Число Лингамов Шивы, используемых в поклонении ради исполнения различных желаний.)

Риши сказали:

1-2. О Сута, благословенный Сута, почтение тебе, ученик Вьясы. Ты хорошо объяснил, как нужно почитать земные Лингамы Шивы. Теперь поведый нам любезно о числе (колличестве) Лингамов соответственно желаниям (поклоняющегося). Ты всегда милостив и благосклонен к обиженным и несчастным.

Сута сказал:

3. О риши, слушайте порядок почитания земных Лингамов, следуя которому человек достигает полного удовлетворения.

4. Если кто-либо почитает другое Божество, не изготовив зеиной Лингам, его служение будет бесплодным. Его тапасья (аскеза, воздержание) и раздача даров будут тщетны.

5. Число земных Лингамов соответственно различным желаниям поклоняющегося и согласно его воле, о лучшие среди мудрецов, уверенно обеспечивают заслугу (плод).

6. (При этом) ритуальный призыв Божественного Присутствия в Образ, его установление и почитание - все отличаются. Только лишь внешний вид Образа одинаков. Все остальное различается.

7. Человек, жаждущий учености, должен изготовить тысячу земных Лингамов и совершить служение. Уверенно, он обретет желаемое благо.

8. Человек, желающий богатства, должен сделать пятьсот земных Лингамов; желающий (рождения) сына - 1500; желающий (не нуждаться) в одежде - 500.

9. Человек, жаждущий спасения (Освобождения) - крор (10 млн.); желающий земли - 1000; молящий о сострадании - 3000; желающий (основать?, посетить?) святой центр (место) - 2000.

10. Человек, желающий друзей - 3000; желающий силы контролировать (что-либо) - 800; жаждущий вызвать чью-либо смерть - 700; желающий очаровать кого-либо - 300.

11. Человек, желающий рассеять ("разнести") своих врагов - тысячу, желающий ... ???????? - тысячу; желающий разжечь ненависть -500.

12. Человек, желающий избавить себя от оков (уз, пут, рабства) - 1500. Если есть страх перед великим (могущественным) царем (правителем) - 500.

13. Если есть (возникла) опасность со стороны воров, грабителей и т.п. - 200; в случае злого (недоброго, дурного) влияния (воздействия) со стороны дакини и других злых духов - 500. (Дакини - женщина-черт, демоница; спутницы Богини Кали и Ее помощницы, называемые также "аспара" ("пьющие кровь"). Питаются плотью и кровью покойников. Обитают на кладбищах и т.п. местах. Могут помогать в садхане тантрическим йогам и поклонникам Кали, но весьма опасны для обычных людей и , вообще, всех, кто враждебен тантрической Дхарме.)

14. В нищете - 5000. Если же десять тысяч так сделаны,то все желания (сделавшего их) будут исполнены. О великие риши, теперь я опишу ежедневный процесс почитания. Слушайте внимательно.

15. Одно такое (служение?), говорится, устраняет грехи. Два - обеспечивают богатство. Три - считаются причиной исполнения всех желаний.

16. Помимо (сверх) этого, больше и больше благ придут (появятся), если услловленное (необходимое) число (количество) получено (от кого-либо?). Теперь же я привожу мнение другого авторитетного мудреца.

17. Разумный человек модет сохранять бесстрашие с уверенностью, изготовив десять тысяч таких Образов. Это устраняет страх перед великими царями.

18. Чувствительный человек с помощью таких 10 тысяч Лингамов освободится от неволи (заточения, тюрьмы). Когда имеется страх перед дакини и другими злыми духами, то пусть 7000 таких (Лингамов) изготовит.

19. Человек, не имеющий сыновей, должен изготовить 55 тысяч таких (Лингамов). Он будет иметь дочерей, если сделает 10 тысяч.

20. Преданный обретет процветание и великолепие Вишну и других (богов) если изготовит 10 тысяч Лингамов. Он обретет бесподобное (не знающее себе равных) величие (славу) и богатство, изготовив миллион Образов (Лингамов).

21. Уверенно (несомненно) если человек изготовит крор (10 млн.) - он станет Самим Шивой.

22. Служение земному Лингаму Способствует обретению заслуги крора жертвоприношений. Это дарует все мирские радости и Освобождение всем, кто жаждет (желает) их.

23. Тот кто напрасно тратит (проводит) свое время, не служа (не почитая) такие Образы, очень многое теряет. Он ничем не лучше злонравного дикаря.

24. Служение таким Образам перевешивает все благотворительные дары, священные обряды, святые центры (места), аскезы и жертвоприношения.

25. В век Кали почитание Лингама - наипревосходнейшее среди среди всех (прочих форм поклонения), что мы видим в мире. И ни что-либо иное. Таково общее заключение всех священых текстов и религиозных авторитетов.

26. Лингам несет бхукти и мукти. Он устраняет напрочь различные типы неудач. Служа ему, человек достигает единства с Шивой.

27. Поскольку Лингам почитается даже мудрецами (и богами), он должен почитаться каждым подобающим (соответствующим) образом.

28. В зависимости от размеров Образы бывают трех видов: Уттама (наилучший), Мадхьяма (средний) и Нича (меньший, низший). О лучшие среди риши, я разъясню вам все о них. Слушайте.

29. Лингам в четыре ангула (дюйма - 2,5 см) высотой с превосходным (сияющим) пьедесталом (питхой) считается наилучшим мудрецами, хорошо знающими Дхарму.

30. В половину этого - средний. Меньший еще вдвое - низший (простейший). Так я упомянул о трех разновидностях (по высоте) Лингамов.

31. Тот, кто почитает много таких Образов ежедневно с великой преданностью и верой достигает исполнения любого желания, имеющегося в его сердце.

32. В четырех Ведах ни что иное не упоминается настолько святым, как почитание Лингама. Таково заключение всех священнных установлений.

33. Все же прочие обряды вообще могут быть оставленны (если почитается Шивалингам). Действительно знающий человек должен служить лишь Лингаму с огромной преданностю.

34. Если почитается Лингам, то и вся Вселенная, состоящая из подвижного и неподвижного, тоже почитается. Нет других (более легких) способов спасения людей, вверженных в пучину океана мирского существования.

35. Люди в мире ослеплены неведением. Их умы поражены мирскими желаниями. Кроме почитания Лингама нет иного способа (плота) что?

36-38. Хари (Вишну), Брахма и другие дэвы, риши, якши, ракшасы, гандхарвы, чарраны, сиддхи, дайтьи, данавы, Шеша и другие наги, Гаруда и прочие птицы, все Ману, Праджапати (Создатель, Праотец), киннары, люди и другие существа, если почитают Лингам, с великой преданностью, то обретают все блага и исполнение всех желаний,какие только коренятся в их сердцах.

39. Брахманы, кшатрии,вайшьи, шудры, неприкасаемые и остальные должны почитать Образ Лингама с великой преданностью и с соответствующими мантрами.

40. О мудрецы-брахманы, зачем мне говорить что-то еще? Даже женщины и остальные вполне авторитетны в служении Лингаму.

41. Дваждырожденный (арья) должен тщательно почитать Лингам в соответствии с ведийскими обрядами, но никак не прочие люди, неавторитетные (в выполнении этого).

42. Сам Господь Шива радуется, когда дваждырожденный совершает служение Ему ведийскими обрядами, а не когда служат остальные другими способами.

43. Но те двиджа (дваждырожденные), что прокляты Дадхичи, Гаутамой и другими (риши) и остальные не следуют ведийским обрядам (правилам) с полезной мерой.

44. Человек, отвергающий ведийские обряды и следующий тем, что основываются на Смрити (Предании) или другим обрядам, не обретает полного (подразумеваемого) плода.

45. Истинный преданный, после совершения служения предписанным способом, должен почтить восемь космических тел (Шивы), состоящих из трех миров.

46. Земля, воды, огонь, ветер, эфир, солнце, луна и жертвователь - таковы восемь космических тел (Шивы).

47. Шарва, Бхава, Рудра, Угра, Бхима, Ишвара, Махадэва и Пашупати - все это манифестации Шивы, которые должны почитаться в этих восьми телах соответственно.

48. Затем он (преданный) должен почтить свиту Шивы с великой преданностью сандаловой пастой, цельными зернами риса и священными листьями в частях света начиная с северо-востока.

49. Вот они: Ишана, Нанди, Чанда, Махакала, Бхрингин, Вриша, Сканда, Капардиша, Сома и Шукра.

50. Вирабхадра спереди и Киртимукха сзади. Затем пусть почтит одиннадцать Рудр.

51-52. Потом пусть повторит пятислоговую мантру, гимн "Шатарудрийя", другие гимны Шиве и читает Паньчанга и совершит парикраму (ритуальный обход по часовой стрелке). После намаскары (поклонения ниц) он должен простится с Лингамом. Так я описал поклонение Шиве с должной преданностью.

53-54. Божественные обряды всегда следует совершать, обратившись лицом к северу ночью. Вообще,почитание Шивы всегда должно совершаться с лицом, обращенным на север, а не на восток. (Но) Шакти-самхита не должна читаться с лицом обращенным к северу или западу, поскольку, это обратная (сторона).

55-56. Шиву не следует совершать без трипундры, рудракши и листьев бильвы. О лучшие среди риши! Когда служение завершено,то если не окажется (рядом) пепла,то трипундру можно нанести белой глиной.

Так в священной "Шива махапуране", в книге "Видьешвара Самхита" ("Раздел Владыки Знания") заканчивается 21-я глава, посвященная описанию количества Лингамов Шивы, используемых в служении ради исполнения различных желаний.



Глава 22. (Заключение о принятии (употреблении) Найведьи Шивы другими и о величии (славе) Бильвы)

Риши сказали:

1. "О добрый мудрец, мы слышали ранее, что найведья (подношение пищи) поднесенная Шиве, не должна приниматься другими (посторонними). Пожалуйста, расскажи нам об окончательном мнении по этому поводу и о величии Бильвы."

Сута сказал:

2. "О риши, слушайте вы все весьма внимательно, что скажу. С удовольствием я объясню все. Все вы, принявшие на себя соблюдение священных обрядов Шивы, действительно благословенны.

3. Преданный Шивы - чистый (и душой и телом) - преданно проводящий (совершающий) благие обряды и с концентрированным (устойчивым) решением (решимостью) должен принимать найведью Шивы. Он должен оставить все мысли, которые не соответствуют (не достойны) тому, чтобы занимать (ум понапрасну).

4. Даже при виде найведьи Шивы, все грехи рассеиваются (исчезают). Когда же она принимается, кроры (благих) заслуг стекаются в нее в мгновение.

5. Тысяча жертвоприношений оказываются без пользы (необходимости). Сотни миллионов жертвоприношений становятся ненужными. Когда найведья Шивы съедается, человек достигает единения с Шивой.

6. Если в семействе (употребление) найведьи Шивы становится популярным (принятым) среди его членов,тот дом освящается и делает других также освященными.

7. Когда Найведья Шивы предлагается, она должна приниматься с радостью и смирением. Ее следует вкушать с энтузиазмом (энергично), с мыслью (помня) о Шиве.

8. Если кто-то, предложив найведью Шиве, медлит с ее немедленным принятием (вкушением), думая, что это можно сделать и потом, тот совершает грех (увеличивает свои грехи).

9. Если кто-либо (не испытывает) не склонен принимать найведью Шивы, он становится грешником из грешников и уверенно падет в ад.

10. После посвящения в культ Шивы, преданный должен вкушать найведью, поднесенную Лигаму, будь он (Лингам) представляем в сердце или же сделан из камня (?), серебра, золота и так далее.

11. Найведья (, освященная поднесением) Лингамам называется великим благом и весьма благоприятна. Преданный после посвящения в культ Шивы должен вкушать ее.

12. Пожалуйста, выслушайте заключение о принятии найведьи Шивы теми, кто получив посвящение в другие культы, сохранил свою преданность Шиве.

13-15. С уважением (почтением относясь) к следующим образам Лингама - камню Шалаграма, Расалинге, Лингамам, сделанным из камня, серебра, золота, кристаллов и драгоценных камней, Лингамам, установленным дэвами и сиддхами, кашмирским Лингамам и Джьотирлингамам. (прим.:12 Джьотирлингамов: 1)Соманатха в Соманатха Паттан, Гуджарат, 2)Маликаарджуна или Шришайла на горе реки Кришна, 3)Махакалешвара или Махакала в Уджджаине, 4)Омкара Мандхата на Нармаде, 5)Амарешваре в Уджджаине, 6)Вайдьянатха или Наганатха в Деогарх, Бенгалия, 7)Рамешвара на острове Рамешвара, 8)Бхимашанкара в дистрикте Раджамундри (Раджамандри?), 9)Вишвешвара в Бенаресе, 10)... ???, 11)Гаутамеша или Вамешвара - не локализован конкретно, 12)Кедарнатха в Гималаях.) Принятие найведьи Шивы (становится) вровень с обрядом Чандраяна (форма тапасьи: связана с фазами луны. Ежедневно принимаемое количество пищи состоит при этом из 15-и ”ротовых кусков”при полной луне снижается на один “ротовой кусок” ежедневно в течение всей темной половины месяца вплоть до исчезновения луны, а затем подобным же образом увеличивается во время светлой половины месяца.)

Даже убийца брахмана, если принимает пищу, предложенную Богу, немедленно избавляется от всех своих грехов.

16-17. Что касается Баналинги, металлического Лингама, Сиддхалинги и Сваямбху Лингама, а также (всех) прочих образов, то Чанда (“Буйный”), один из ганов Шивы, не правомочен. Где Чанда не правомочен (в совершении этого), там найведью могут вкушать люди с преданностью. Но никакой человек не должен вкушать найведью там, где Чанда правомочен (делать это).

18. Совершив ритуальное возлиюние (воды на Лингам) как подобает, если кто-либо отпивает три глотка, все три типа грехов, совершенных им, быстро разрушаются (устраняются).

19-20. Если вавсе не окажется вдруг ничего из Шива-найведьи, чтобы причаститься, то все, что было возложено (в качестве подношения) на Лингам, может быть принято. О великие риши, все, что не было в контакте с Лингой - даже если это чистое - не должно приниматься. когда же это было в контакте с Шалаграма Шила - оно чисто и может приниматься - будь это найведья, листок, цветок, плод или вода.

21. О великие риши, так я рассказл вам заключение о найведье. Теперь - слушайте меня внимательно - я объясню величие Бильвы.

22. Бильва - символ Шивы. Ее чтут даже боги. Трудно постичь ее величие. Это можно понять лишь в некоторой степени.

23. Какой бы священный центр не существовал в мире, он находится под корнями Бильвы.

24. Почитающий Махадэву в образе Лингама у корней Бильвы становится очищенной душой. Несомненно, он достигнет Шивы.

25. Возливающий на свою голову воду возле корней Бильвы должен считаться совершающим омовение во всех святых водах Земли. Воистину - он святой.

26. Видя возле корней бильвы канавку, полную водой, Шива становится весьма довольным.

27. Человек, почитающий корень (ствол) бильвы благовониями и цветами, лостигает мира Шивы. Его счастье увеличивается, а семья процветает.

28. Тот, кто расставляет в ряд заженные светильники возле корней (ствола) бильвы, с почтением, становится обладателем знания истины и погружается в Шиву.

29. Почитающий дерево бильвы, изобилующее многочисленными свежими побегами, становится свободным от грехов.

30. Если человек одаривает преданного Шивы возле ствола бильвы, он обретает плод (благой заслуги) в 10 миллионов раз превосходящий дар, пожертвованный обычным образом.

31. Кто кормит преданного Шивы рисом, сваренным в молоке, возле ствола бильвы, никогда не будет бедным.

32. О брахманы,так я разъяснилвам порядок почитания Лингама Шивы, включая все его разновидности и под-разновидности. Он - двух типов: одни для тех, кто вовлечены в мирскую суету (заботы) и другой - для тех, кто в действительности отреклись от нее.

33. Почитание Йони исполняет все заветные желания тех, кто привержены мирским заботам. Они должны совершать служение полное в сосуде.

34. После Освящения (Образа) он должен предложить в качестве найведьи вареный рис сорта Шали. По завершении служения Лингам следует хранить завернутым в (ткань) чистый ковчег (ящик) отдельно в доме.

35. Тот, кто отрекся от мира (Нивритта) должен совершать Карапуджу (служение на ладони руки). Он должен предлагать пищу Божеству, отождествляемому с собой самим. Тонкий (?) Лингам особо рекомендован таким отреченным.

36. Он должен предлагать святой пепел как для служения и также как подношение пищи. По окончании служения он всегда должен удерживать Лингам на своей голове."

Так в священной "Шива махапуране", в разделе "Видьешвара Самхита" ("Раздел Владыки Знания") заканчивается 22-я глава, посвященная описанию найведьи Шивы и величия Бильвы.


-----------------------------------------------------------------------------------------------

гл.18 -ст.101, 121,141, 157 гл.19 -ст.15, гл.20 -ст.43, гл.21 -ст.11,35

Индийская философия

Литература по йоге