Алфавитный указатель:


  Основы суфизма

Основная и главная нить суфизма - это Идея Единства Бытия.

Ибн АрабиВеликий шейх Ибн Араби (1165 -1240), фактически первым из мусульманских мистиков дал систематическое изложение в зафиксированной (письменной) форме идейного кредо суфизма, определял монистический принцип концепции бытия в двух планах: «космическом» и «феноменальном».

Единство Бытия проявляется на трех уровнях:

  1. Абсолюта, Бога, Истины
  2. Имен (архетипы)
  3. Феноменального мира

Первый, т.е. Абсолют, Истина, тот, что содержит существование само по себе. Существование не может проистекать из не-Бытия, напротив, оно есть абсолютное Бытие, не имеющее иного источника, кроме самого себя. Абсолютное Бытие без ограничений и условий.Если Бог есть все, то мир - тень Божья, плод божественного стремления проявить себя и таким образом увидеть собственную сущность. Желание это обусловлено «печалью одиночества», страданием по поводу того, что никто не познает его, не называет его имен. Следствие стремления бога к тому, чтобы стать известным и есть мир.

Бог создал мир для того, чтобы проявить свою скрытую сущность. Однако это происходит не полностью, не до конца. Понимание этого есть и в индуистском ведантизме, и выражается как «лила» - «божественная игра», во время корой абсолют набрасывает на себя покрывало - майю.

Различаются два уровня богоявления:

  1. Когда божественное бытие раскрывается в именах господа, т.е. как идеи, архетипы. С одной стороны они идентичны Богу, с другой - каждое открывает только определенную его сторону.
  2. Когда божественное бытие раскрывается в конкретных формах, событиях, действиях, проявлениях мира.

Йога и суфизмСогласно такой идее единства бытия, то божественное, что порождает реальность, но не является ни именами, ни формами либо событиями, т.е. Абсолют, постоянно стремится вернуться к своему первоначальному состоянию: «Вся реальность от начала до конца исходит от одного только Бога, и к нему она возвращается».

И в этом процессе возвращения к источнику бытия человеку отведена наивысшая роль. Именно Совершенный человек способен из мира имен или форм/событий добраться до первоисточника, Абсолюта. Поэтому человек по предназначению своему является венцом божественного творения, «по отношению к миру то же, что драгоценный камень в кольце-печатке», «знак, метка, которую господь ставит на свои сокровища, а потому человек называется представителем бога, творения которого он хранит, как хранят клад за печатью».

Для хранения мира в человеке воплощено божье и тварное (мирское). Божье в человеке позволяет ему жить по законам божественного порядка, а тварное - влиять на феноменальный мир с целью воплощения божественных законов, т.е. для осуществления стремления Бога стать известным, названным.

Сходное понимание универсума в таком виде характерно и для даосизма, в котором «человек воспринимается...как система не просто аналогичная или подобная общекосмическому устройству, но структурно и сущностно ему полностью тождественная».

И в исламе, и в христианстве эта идея выражена словами о том, что Бог создал Адама (прародителя всего рода человеческого и, одновременно, Совершенного человека) по образу и подобию своему.

 

Джалал ад-Дин Мухаммад РумиМожно ли постичь суть абсолютного бытия, Истину? - таким вопросом задаются суфии. И отвечают на него так: «И да, и нет». Нет - потому, что «мир не существует сам по себе, он - существование Бога, так что мир Его никогда не постигнет... бренное не может охватить вечного».

Известна притча, упоминаемая в «Маснави» Джалал ад-Дина Руми.

Слон попал в темное помещение, а люди, желавшие понять, что за существо находится перед ними, ощупывали и определили:
- один сказал, нащупав хобот, что перед ним водосточная труба;
- второй, тронув ухо, сказал, что это большое опахало;
- третий принял ноги за колонны;
- четвертый решил, что спина слона есть на самом деле сидение большого трона.

Так, любые сведения, получаемые от органов чувств, поверхностны, неистинны. Разум, полагающийся на достоверность данных, сообщаемых ему органами чувств, неизбежно впадает в ошибку. Происходит это потому, что чувства способны узреть (а разум — осознать) лишь тень, а не то, от чего эта тень падает, не сущностное, а лишь феноменальное.

Таким образом, суфизм ни в коей мере не отрицает ценности рационального знания, а лишь отмечает ограниченность его возможностей. Величайший персидский поэт-суфий Руми (1207-63) «наставник с сияющим сердцем», основатель ордена "мевлеви"- вращающихся, писал так: «Разум великолепен и желателен до тех пор, пока он не приведет тебя к вратам Господа. Но едва ты достиг этих врат, оставь разум ... отдай себя в руки Господа; теперь бесполезно спрашивать «как» и «отчего».

Предмет познания для суфиев ограничен религиозными рамками: главное для них - поиск ответа на вопросы: что есть бог и человек, возможно ли постижение бога, чем и как должен руководствоваться человек в своем жизненном поведении и т.д.

Руми говорит, что теологи «знают» законы Правителя (бога), суфии же стремятся к постижению самой сущности Правителя. И на таком пути постижения рациональное знание несовершенно в сравнении с прямым видением Истины, которое дается лишь в мистическом опыте.

 

Параллели с йогой и другими традициями

И для суфизма, и для других мистических традиций, в т.ч. йоги, характерны некоторые общие признаки.

Сам момент познания Истины, соприкосновения с ней возникает неожиданно и подобен «ослеплению», которое у суфиев ассоциируется с огнем, пламенем. Однако, к достижению момента познания необходимо подготовиться, усвоив определенный комплекс знаний, переданный наставником. Мистический танец суфиевНеобходимо очистить и укрепить все составляющие человеческого существа путем нравственного совершенствования, аскетических практик, психофизических упражнений и т.п.

Т.е. для постижения Истины, доступной человеку, в количестве, отпущенном ему Творцом, человек должен стать Совершенным, вернуться к своему истинному предназначению, избавившись от всего излишнего (в христианстве, например, называемого «грехом»).

Человеческие страсти, мирские предрассудки, обусловленные господствовавшими в обществе нравами, установки, навязываемые официальной религиозной доктриной, - все это наносное, мешающее познанию своего, а следовательно, и божественного «я».

Для этого, и суфизм, и другие мистические традиции, в том числе и йога, предлагают методики и способы, позволяющие познать самого себя - найти в себе Совершенного человека.

Поводырем суфия в постижении истины является любовь, эмоции, будоражащие воображение. Ибн Араби говорил, что «Тот, у кого нет активного воображения, никогда не постигнет существа проблем, он слепец». Воображение рождается в любящем сердце, «наука сердца», т.е. знания веры, противоположна рассудочному знанию. И все усилия вступившего на путь поиска Истины направлены именно на полировку сердца, подобного зеркалу, в котором отражен свет божий, т.е. на моральное совершенствование.

Эта идея отчетливо выражена и в Новом и Ветхом заветах, и в древнеиндийских религиозных текстах, особенно в «Бхагавадгите»:

Но ни Ведами, ни дарами,
ни аскезой, ни жертв приношеньем
невозможно Мой облик увидеть,
тебе явленный ныне, Арджуна,
...
Делай все, лишь ко мне устремляясь!
Возлюби Меня, путы отбросив!
Отрешись от вражды ко всем тварям! —
Так ко мне ты придешь, Арджуна.

 

Для продвижения и развития, суфизм предписывает вступающему на путь совершенствования (тарикат) избрать наставника, чтобы следовать за ним, как слепой за поводырем.

 

Практика суфизма

Абу Хамид ал-ГазалиДвигаясь по пути суфиев, человек проходит разные стадии:

ПОИСК (ТАЛАБ) - В Коране Бог говорит Пророку: «Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет» (Коран 2:272). Это влечение к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб - это сила, которая помогает ученику и поддерживает его во время продвижения к Совершенству. Она порождает в ученике ощущение неудовлетворенности своим состоянием, заставляя его искать состояние покоя.

ДУХОВНАЯ НИЩЕТА (ФАКР) - Ощущение необходимости поиска (талаб) - проявление того, что известно как Духовная Нищета (факр). Обладателя Духовной Нищеты называют «нищим» (факир). Духовная Нищета - состояние, порожденное ощущением нужды, оно ведет к поиску способов преодоления такого состояния. Факир ощущает себя «обездоленным», поскольку он лишен высших атрибутов, составляющих потенциал человека. Это подвигает его к поиску пути, следование которому позволяет преодолеть ощущение «нужды». Чтобы прийти к жизни суфия и двигаться по пути к Совершенству, ученик должен испытывать духовную жажду,  ибо только она может привести ученика к его учителю, и только она поставит ученика на путь суфия, только она откроет ученику наличие талаб в нем.

УЧЕНИК (МОРИД, МЮРИД) - На начальном этапе Духовного пути ученик утверждается в своей вере в учителя. Он обретает уверенность в том, что наставник способен помочь ему добраться до конечной цели - стать Совершенным человеком. Учитель на этом этапе определяет, насколько искренен и предан ученик и достоин ли он иметь наставника.

После того как учитель и ученик согласились взять на себя соответствующие роли, учитель заверяет ученика, что все его предыдущие проступки будут прощены, если с этого момента ученик перестанет нарушать нормы поведения. С суфийской точки зрения посвящение в тарикат - это второе рождение ученика.

Срединный этап уже направлен непосредственно на достижение целей Цели Духовного Пути, которая состоит в том, чтобы подвергнуть путника преображению, трансформировать «приказывающее Я» в «осуждающее Я» и, в конце концов, в «успокоенное Я». Главная движущая сила «приказывающего Я» - стремление к удовлетворению животных инстинктов и желаний. «Осуждающее Я» обвиняет в этом «приказывающее Я» и ищет Совершенство. «Успокоенное Я» находит покой и обретает Совершенство.

Продвигаясь по Пути и соблюдая его правила и обычаи (адаб), ученик обретает свободу от психологических конфликтов. Йога и суфизмОн очищается от эгоистических качеств, и та энергия, которая ранее растрачивалась в мирских заботах, теперь используется для «полировки» сердца и ума. В конце Пути у ученика не остается личностных атрибутов, он преображен Божественными Атрибутами.

Такое очищение происходит при обязательном следовании шариату (религиозные правила, составляющие законы ислама) на тарикате (Духовном Пути), что приводит ученика к состоянию «исчезновения "Я" в Боге» (фана). Это состояние считается частью завершающей стадии тасаввуфа (суфизма). В конце тариката человек оказывается у порога хакиката (Истины).

«Шариат - это мои слова, тарикат - мои действия, хакикат - мои состояния».

УЧИТЕЛЬ (МОРАД) - Учитель - это Совершенный человек, прошедший все этапы Пути. Недостаточно просто претендовать на звание учителя; учителем можно стать только в процессе обучения под руководством наставника, который сам достиг Совершенства. Подлинный учитель принадлежит к духовной цепи наставников, восходящей к Пророку.

Существуют два способа продвижения по Пути:

  1. Посредством Божественной Благодати, когда Бог завладел тем, кто предан Ему, и отобрал человека у себя самого, даруя ему Божественное Присутствие. Тот, с кем это произошло, называется маджзуб, или «безумец». Но такое случается редко.
  2. Посредством ученичества, когда человек становится искателем (салик) на Пути. Эта дорога требует усилий. Как сказано в кораническом стихе: «А тех, которые усердствовали за Нас, - Мы поведем их по Нашим путям».

Тот, кто достиг конца Пути лишь одним из этих двух способов, не испытав другого, только как маджзуб или только как салик, не может быть наставником. Наставник должен перейти из состояния «исступления» (джазбе) к странствию (солюк) или наоборот. Ни то, ни другое состояние, взятое само по себе, не является Совершенством, а наставник должен быть совершенен. Учитель должен пройти Путь и знать его, прежде чем вести по нему других.

 

Йога и суфизмТаким образом, мы видим, что в йоге и суфизме много общего: цели, средства достижения, структура пути, обязательные условия продвижения (исполнение базовых законов - шариат или яма-нияма, соответственно; исполнение правил Пути, ученичество). Выбор между ними зависит от личной предрасположенности ученика к той или иной традиции, вероисповедания, культурных условий и культурного наследия, жизненного опыта ученика, места его рождения.