Йога и буддизм

В современном обществе нередко смешиваются, а иногда и отождествляются такие понятия, как йога и буддизм. Это может происходить по разным причинам. У йоги и буддизма общие корни – и то и другое возникло в Древней Индии. Буддизм действительно заимствовал некоторые практические методы из йоги. К тому же легко спутать восьмиступенчатый путь совершенствования в классической йоге и, так называемый, восьмеричный путь в буддизме. В действительности же йога и буддизм – это два самостоятельных учения. Давайте попробуем разобраться, в чем отличия буддизма от йоги и что у них общего.

Рассмотрим философию и практику йоги. Классическую йогу связывают с именем древнеиндийского философа Патанджали, который создал уникальный труд по практике йоги “Йога-сутры” (предположительно конец I тысячелетия до н.э.). В нем Патанджали обобщил личный и многовековой опыт аскетов-практиков. Дело в том, что в Индии очень долго существовала традиция именно устной передачи знания от учителя ученику, так что сказать, когда в точности возникло учение йоги, очень трудно. По некоторым данным его истоки берут свое начало в период Индской цивилизации, т.е до прихода ариев на территорию Древней Индии. Йога как учение создавалась веками, обогащаясь новыми открытиями и достижениями тех, кто ее практиковал. То же самое касается и философии йоги, которая формировалась постепенно по мере развития религиозно-философской мысли Индии.

Во-первых, огромное влияние на философию йоги оказали Упанишады, величайшие философские тексты Древней Индии. В них рассматривались вопросы мироздания, взаимоотношения человека и космоса, человека и богов, вопрос жизни и смерть. Именно в Упанишадах впервые появляется концепция перерождения, идея о том, что за смертью следует новая жизнь, новая форма. И какой будет эта другая жизнь, зависит только от самого человека, от его поступков, мыслей и т.д. в жизни настоящей. Тогда же возникает понятие кармы, одной из важнейших категорий индийской философии, которая будет в дальнейшем фигурировать практически во всех религиозно-философских системах Древней Индии, в том числе и в йоге, и в буддизме.

Во-вторых, философия йоги во многом опирается на позиции такого учения как санкхья. Это философское направление было основано предположительно в VIII - VII вв. до н.э. индийским философом-мыслителем Капилой. Оно во многом опирается на Упанишады. В основе этого учения лежит идея о том, что существуют два начала: Пуруша (духовное начало) и Пракрити (материя, энергия), которые взаимодействуют друг с другом. Пуруша состоит из бесчетного количества душ, оно сознательно, но инертно, в то время как Пракрити бессознательна, но обладает энергией. Их взаимодействие и является причиной возникновения и существования мироздания. Цель индивидуальной души – освобождение из плена материи, путем отделения в себе Пуруши от Пракрити. Цель в йоге та же, что и в санкхье – добиться Освобождения (Мокши), выйти за пределы Пракрити и слиться с Пурушей. Но есть одно кардинальное отличие: йога – это практика. В ней меньше абстрактных философский рассуждений, зато есть комплекс конкретных упражнений и методов для преобразования обыденного сознания, сознания Пракрити, в сверхсознание, т.е сознание Пуруши. Таким образом, достигнуть этого сможет только тот, кто отречется от мирской жизни, станет аскетом и будет практиковать йогу.

Есть хорошее выражение: “Санкхья заканчивается там, где начинается классическая йога”. Система йоги подразделяется на восемь ступеней-этапов, где каждый последующий этап имеет в своей основе предыдущий. Другими словами, перескакивать с одного на другой или работать только с одним-двумя по выбору нельзя – цель достигнута не будет. Хорошо бы об этом помнить и тем, кто практикует йогу в наше время. Восемь ступеней системы йоги – это морально-нравственные заповеди (Яма), предписания образа жизни (Нияма), практика определенных позиций тела (Асаны), практика дыхательных упражнений (Пранаямы), практика отрешенности (Пратьяхара), практика концентрации (Дхьяна), практика размышления (Дхарана) и познание истины (Самадхи).

Теперь рассмотрим историю возникновения, философию и практику буддизма. I тысячелетие до н.э. в древней Индии характерно активным развитием религиозно-философской мысли. Появилось много новых философских направлений и школ, некоторые из этих новых направлений по своей сути были оппозиционными, революционными для своего времени. Именно таким учением был и буддизм. Кстати, слово буддизм ввели в обиход европейцы, а сами буддисты называют свое учение Дхармой. Основатель этого учения Сиддхартха Гаутама предположительно родился в 544 году до нашей эры (эта дата официально принята ЮНЕСКО) в северо-восточной части Древней Индии (территория современного Непала). Он был выходцем из знатного рода Шакьев, поэтому после просветления его стали называть Шакьямуни, т.е. мудрец из Шакьев. Гаутама рос в богатстве и роскоши во дворце своего отца, пока в возрасте 29 лет не столкнулся близко с человеческим страданием, которое так потрясло его, что он решил стать аскетом, чтобы понять причины страдания и найти способ, избавляющий от него людей. Таким образом, оставив свою семью, он присоединяется к группе отшельников, практикующих йогу. Гаутама довольно быстро осваивает йогические техники. После нескольких лет напряженной практики, доведя себя до крайнего истощения, он понял, что таким способом цели не достичь. Гаутама увидел, что путь жесточайшей аскезы так же ошибочен, как и путь потакания страстям и удовольствиям. В конечном счете и то и другое приносит страдание. Интуитивно чувствуя, что должен быть некий другой способ решения этой проблемы, Гаутама покидает общину. Он проводит несколько дней в глубокой медитации, во время которой ему открывается истина о природе страдания. С этого момента Сиддхартха Гаутама и становиться Буддой, что означает Просветленный.

Объясняя природу человеческого страдания и путь выхода из него, Будда выстроил следующую логическую цепочку, которая получила название “Четыре Благородные Истины”: Истина о страдании, Истина о причине страдания, Истина о прекращении страдания и Истина о пути. Рассмотрим каждую подробно.

Истина о страдании

Эта Истина объясняет, что подразумевается под словом страдание (дукха). Будда говорил, что все проявления нашего бытия сопровождает страдание. Что значит ВСЕ? Понятно, что мы страдаем, когда нам по каким-либо причинам плохо. Но оказывается, что мы также страдаем и когда нам хорошо, когда мы счастливы. Происходит это оттого, что человек глубоко внутри боится потерять то, из-за чего он испытывает это счастье или это удовольствие. Допустим, человек добился всего, о чем только можно мечтать, но абсолютно счастливым он быть не может, потому что его подстерегают болезни, непредвиденные ситуации, а с ними тревоги и заботы, а в конце концов и смерть. Получается, что в удовлетворении (сукха) изначально заключена неудовлетворенность, то есть то же самое страдание. Иными словами, счастье и удовольствие в этом мире крайне относительны, в то время как страдание – абсолютно.

Истина о причине страдания

В этой Истине дается объяснение природы страдания, его причины. Будда учил, что в основе всей нашей жизни лежит привязанность к приятному (желание) и отказ от неприятного (нежелание). Нежелание неприятного по своей сути – такая же привязанность, т.е. желание только с обратным знаком. В основе страдания лежит желание. Под желанием подразумевается потребность в чем бы то ни было. А потребность в чем-то возникает тогда, когда человек придает какому-либо жизненному аспекту хоть какую-то значимость. От значимости возникает привязанность, т.е. желание. Вся наша жизнь состоит из множества понятий, которым мы придаем значимость. Это, например: работа, семья, дети, слава, богатство, отношения между людьми, творчество и т.д. Придавая всему этому значимость, т.е. считая это важным, необходимым, человек попадает в зависимость от этого, то есть привязывается к этому. Желание реализации того, чему мы придаем значимость, в конце концов и порождает страдание. Если бы не было такой привязанности, т.е. влечения к разным аспектам человеческого бытия, то не было бы и страдания.

В свою очередь сам факт привязанности к чему-то неизбежно является причиной следующего рождения человека (здесь речь идёт о реинкарнации – перерождении). И происходит это именно из-за привязанностей человека, желаний и влечений, которые и втягивают человека в следующее рождение. Следующее рождение изначально обусловлено привязанностью к жизни во всех ее проявлениях. Человек будет рождаться снова и снова, снова и снова страдать до тех пор, пока у него будет потребность в самой жизни. Бесконечное количество перерождений называется колесом Сансары. У него нет начала и нет конца, но есть отличительный признак – страдание. Практически все учения Древней Индии предлагали свой путь выхода из колеса Сансары, в том числе и йога. В буддизме этот путь объясняется в третьей и четвертой Благородной Истине.

Истина о прекращении страдания (Ниродха)

В этой истине говорится о том, как избавиться от привязанностей, которые порождают страдание. Слово “ниродха” означает контроль. Если человек будет контролировать свои желания и привязанности, со временем он сможет от них избавиться и, как следствие, избавится от страдания. Состояние, где нет страдания, в буддизме называется ниббаной (санск. нирвана). Важно понять, что нирвана не есть некое экстатическое состояние, как думают некоторые. Слово нирвана происходит от санскритского корня “нир”, что значит угасание, затухание, т.е. угасают причины, вызывающие страдание: страсти, привязанности, потребности, желания и т.д., однако сам мир, само бытие не угасают. Состояние нирваны – это состояние сознания человека, свободного от мирских желаний и привязанностей. Оно возникает тогда, когда человек меняет свое отношение к окружающему его миру. Он перестает жить интересами этого мира. Сознание становится “надмирским”, отрешенным, т.е. свободным от желаний и привязанностей, которым раньше придавалась такая значимость. Подобное изменение в сознании происходит тогда, когда человек начинает видеть истинную суть того, к чему раньше так стремился, к чему испытывал такую сильную привязанность. Именно поэтому состояние нирваны называют состоянием просветления, ведь человек как бы прозревает. Для того, чтобы достичь этого, Будда предложил конкретный путь – Четвертую Благородную Истину .

Истина о Пути

Будда предложил конкретную практику для избавления от зависимостей, от влечений в нашей жизни, которые ведут к страданию. Этот Путь состоит из восьми ступеней, поэтому его называют Благородным восьмеричным путем. Безусловно, Будда использовал в этой технике знания, почерпнутые из занятий йогой в период отшельничества. Восмеричный буддийский путь схож с йоговским не только количеством позиций, но и тем, что и то и другое – это конкретная практика, конкретный способ достижения определенной цели. И там и там есть нравственные аспеты и техники по дисциплине ума. Но есть отличие. Йоговский Путь предполагает поступательное движение, последовательную практику каждой ступени, а буддийский – освоение каждой ступени в единстве со всеми остальными.

Правильное понимание

Эта позиция противоположна заблуждению, т.е. правильное понимание заключается в осознании вещей такими, какими они являются в действительности. Например, понимание смысла Четырех Благородных Истин: не осознав и не приняв их, невозможна практика Пути. Естественно, что эта ступень касается правильного понимания всех аспектов жизни, а не только Истин.

Правильное намерение

От правильного понимания зависят все дальнейшие действия и усилия. Зависит выбор, который сделает человек. Например, намерение Будды стать отшельником, чтобы понять причину страдания, было абсолютно верным.

Правильная речь

Один из постулатов буддизма: если ты своими словами не можешь принести пользу людям, то лучше промолчи. Практикующий этот аспект, будет всегда следить за тем, что и как он говорит, во-первых, чтобы не навредить кому бы то ни было, и, во-вторых, чтобы не заниматься пустословием. Истинному буддисту не присущи какие-то изыски или витиеватость в речи.

Правильное поведение

Здесь цель та же – не навреди. Только выражается это поведением, поступками, которые никоим образом не должны причинить боль или вред другим существам, т.е. не только людям, но и всей живой природе. Самый простой пример – когда какой-то человек раздражен и срывает свои эмоции на других, для буддиста это недопустимо.

Правильный образ жизни

Он вытекает из двух предыдущих пунктов, поскольку наше поведение формирует образ нашей жизни. Для буддиста немыслима социальная деятельность, которая может причинить кому-то вред. Например, мошенничество или торговля алкоголем. Буддист совершенно осознанно не будет принимать в этом участия, чтобы не потакать злу.

Третий этап, дисциплина ума, перекликается с высшими ступенями йоги. Правильное усилие – это концентрация, правильное направление мысли – размышление, а правильное сосредоточение – это высшая осознанность, т.е. именно то состояние сознания, при котором человек осознает истинную природу вещей.

Четыре Благородных Истины и Восьмеричный путь – это практика буддизма. Для того, чтобы максимально полно реализовать эту практику, необходимо правильное понимание некоторых других аспектов буддийской философии. Здесь речь идет о таких важнейших понятиях, как учение об анатмане, учение о скандхах и учение о дхармах.

Учение об анатмане

Эта доктрина, учение о несуществовании индивидуального «я» или души (атмана), отличает буддизм от других религий Индии, которые признают существование «я» и души. Почему же в буддизме отрицается индивидуальное вечное «я»? Чем это обусловлено? Вспомним Вторую Благородную Истину, в которой говорится, что источником страдания являются наши привязанности к жизни. Одной из таких привязанностей, если не ключевой, является привязанность к себе, к собственному «я». Она является источником всех остальных влечений и желаний, которые, в свою очередь, еще больше затягивают человека в колесо кармических воплощений. Упанишады описывают Атман как единое «Я» для всех живых существ, которое тождественно Абсолюту или Брахману. Буддизм же отрицает именно индивидуальное «я», то есть личность как сущность. Буддизм рассматривает индивидуальное «я», как некую иллюзию, созданную ментальным конструированием самой личности. Для сравнения (и это коренное отличие) – в учении йоги присутствует как индивидуальное «я», так и общее для всех них «Я» - Атман, являющийся частью Абсолюта. Естественно возникает вопрос, что же такое собственно личность? Чем с позиции буддизма является человек, который живет, чувствует, думает, испытывает желания и привязанности и в конце концов страдает? Ответ на этот вопрос можно получить в учении о скандхах и учении о дхармах.

Учение о скандхах

Буддизм отвечает на этот вопрос очень интересно. Личность – это имя для обозначения совокупности пяти групп элементов. Эти группы называются скандхами. Слово скандха означает «куча». Буддийский монах Нагасена объяснил это учение, проведя аналогию с колесницей. Что такое колесница? Дышло – это колесница? Нет. Колеса – это колесница? Нет. Может быть хомут, поводья или кнут – колесница? Тоже нет. А может быть дышло, колеса, хомут, поводья вместе взятые – это колесница? Нет. Может колесница это что-то, что существует отдельно от дышла, колес, хомута и т.д.? Нет. Значит это просто слово «колесница» и ничего более. Там, где есть все составляющие, применяется слово «колесница». Точно также, там, где есть скандхи, используется слово «человек».

Учение о дхармах

Как мы помним, группы-скандхи состоят из элементов. Эти элементы в буддизме называют дхармами. Но природа элементов-дхарм такова, что они находятся в постоянном изменении. Дхармы каждое мгновение то возникают, то исчезают, заменяясь новыми, которые в свою очередь по закону дхармы обусловлены предыдущими. Эти постоянно изменяющиеся дхармы и образуют то, что условно называется личностью, живым существом. Именно поэтому буддисты понимают под личностью не нечто неизменное, а наоборот нечто, состоящее из постоянно меняющихся процессов. Секунду назад личностью было что-то одно, а сейчас это совсем другое. Таким образом, буддизм объясняет мир и все существующее в нем как нечто нестабильное, состоящее из постоянно меняющихся дхарм. Отсюда вытекает характерное именно для буддизма понятие мгновенности. Каждая дхарма в отдельности (и соответственно весь комплекс дхарм личности) существует очень маленький промежуток времени – мгновение. То есть в каждое мгновение личность меняется, это уже нечто новое, другое, не такое, как секунду назад. Именно об этом говорится в известной буддийской мудрости, что не только нельзя войти в одну и ту же реку дважды, но нет и того, кто дважды сможет это сделать.

Как видим, в чем-то буддизм и йога действительно схожи, но это большей частью касается практической стороны этих учений (например, общие черты восьмеричного пути в буддизме и восьмиступенчатого пути в йоге). Однако философия буддизма самобытна, в базисных вопросах и в философско-практических целях она кардинально отличается от философии йоги.