"Автобиография Йога". Йог после смерти, как при жизни. Сноски

«Автобиография Йога» - единственное в своём роде детальное описание духовного и жизненного пути одного из крупнейших Учителей йоги. Впервые увидевшая свет в 1946 г., книга Парамахансы Йогананды не только вошла в анналы классики йоги, но и стала уникальным по своей доступности и увлекательности введением в эту древнюю науку.

 

Парамахамса Йогананда вошел в махасамадхи (окончательный сознательный выход йога из тела) в Лос-Анджелесе (США, Калифорния) 7 марта 1952 года после окончания своей речи на банкете в честь индийского посла Бинея Р.Сена.

Великий учитель мира продемонстрировал ценность йоги и научных методов богопознания не только при жизни, но и после смерти. Несколько недель спустя после его ухода неизменившееся тело йога светилось божественным светом нетленности.

Директор лос-анжелесского морга, куда временно было помешено тело великого учителя, мистер Гари Роу, отправил Товариществу Самопознания нотариально заверенное письмо, извлечения из которого мы приводим:

"Отсутствие каких бы то ни было видимых признаков разложения мертвого тела Парамахамсы Йог-ананды является уникальнейшим случаем в нашей практике... Признаков физического распада не было заметно даже через двадцать дней после смерти.. На коже его тела не было видно никаких признаков плесени, а ткани не высыхали. Это состояние полной нетленности, насколько нам известно из анналов похорон, является случаем беспримерным. После получения тела Йогананды персонал морга ожидал увидеть обычные прогрессирующие признаки разложения, за которыми можно было бы наблюдать через стеклянную крышку гроба. Наше изумление возрастало с каждым днем, так как никаких заметных изменений в теле не происходило Оно было явно в феноменальном, нетленном состоянии. .

Никакого запаха разложения... Внешний вид Йогананды 27 марта, перед тем как была установлена бронзовая крышка гроба, был таким же, как и 7 марта. 27 марта не было никаких оснований заявить, что его тело страдает от какого бы то ни было физического распада вообще. Поэтому мы вновь утверждаем, что случай с Парамахамсой Йоганандой в нашей практике уникален".

От издательства

Автобиография Йога Йогананды занимает особое место как в наследии самого Парамахамсы, так и в общем контексте мировой духовной литературы в качестве уникального произведения, раскрывающего перед читателем панораму внутренней, духовной жизни Индии взглядом изнутри. Будучи созданной выдающимся последователем живой традиции, посвятившим большую часть своей жизни принесению ее достижений в чашу культуры Запада, эта книга предоставляет нам замечательную возможность непосредственного соприкосновения с живой мудростью одного из древнейших духовных путей.

Вполне закономерно и симптоматично, что Автобиография Йога завоевала сердца читателей уже много лет назад. В советском "самиздате" получили широкое хождение два независимо сделанных перевода на русский язык. Первое издание постсоветского периода, подготовленное по одной из этих версий, к сожалению, весьма неудачно в силу многочисленных искажений и утрат текста в сочетании с трудночитаемым полиграфическим исполнением.

Сознавая сложность поставленной задачи, творческий коллектив по подготовке данного издания самостоятельно выполнил весь комплекс работ, включавший: новый перевод на русский язык, тщательное научное редактирование и филологическую подготовку текста. Издание подготовлено в максимально удобной для читателя форме и снабжено широкой подборкой наиболее интересных фотоматериалов, связанных с жизнью автора. Выдержки и цитаты из Бхагавадгиты приводятся по монографии В.С.Семенцова Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике (М., "Наука", 1985), так как именно этот перевод был признан наиболее отвечающим духу самого произведения. Читатель может обратиться и к другим переводам этого памятника: Б.Л.Смирнов (Ашхабад, "Ылым", 1978); А.Каменская и И.Манциарли (Калуга, 1914).

Издательство радо отметить такой знаменательный факт, что все работы над настоящей книгой завершены ровно через пятьдесят лет с того момента как Парамахамса Иогананда закончил свою работу над рукописью этой книги, и, таким образом, это издание является юбилейным.

Мы выражаем глубокую признательность всему коллективу, принимавшему участие в подготовке этого издания.

[1] Типография Оксфордского университета, 1958 г.

[2] Гуру — духовный учитель. В 17-й главе Гуругиты слово "гуру" трактуется как "рассеивающий мрак" (от гу — мрак, тьма и ру — тот. который разгоняет).

[3] Йог — человек, занимающийся йогой — "единением", древней индийской наукой сосредоточения на Боге. См. главу 26: "Учение края-йоги".

[4] Имя мое изменилось на Йогананда в 1915 г., когда я вступил в древнее монашеское братство — Орден Свами. В 1935 г. мой гуру даровал мне религиозный титул — Парамахамса.

[5] Кшатрии, по индийской традиции, вторая каста — каста воинов и правителей.

[6] Эти древние эпосы являются сокровищницами индийской истории, мифологии и философии.

[7] Бхагавадгита — это величественная санскритская поэма, часть эпоса Махабхарата, является Библией Индии. Махатма Ганди писал: "Кто станет медитировать над Гитой, тот каждый день будет извлекать из нее свежую радость и новый смысл. Нет ни единой путаницы в духовных проблемах, которую Гита не могла бы распутать".

[8] Бабу — господин. Помещается в конце бенгальских имен.

[9] Феноменальные  силы,  которыми обладают великие  учителя, разъясняются в главе 30 "Закон чудес".

[10] Крия-йога — йоговская техника, благодаря которой буйство чувств утихомиривается, что позволяет человеку достичь все возрастающего единства с космическим сознанием (ем. главу 26).

[11] Ишвара — имя Бога на санскрите в значении Правитель Вселенной, от корня иш — управлять. Индийские Писания упоминают тысячу имен Бога Каждое содержит различный оттенок философского значения Ишвара — это Тот, волей Которого создается и разрушается все сушее.

[12] Бесконечные возможности звука берут начало в созидательном слове Аум, космической вибраторной энергии, превосходящей любые другие энергии. Любое ясно осознанное слово, произнесенное с глубокой концентрацией, обладает эффектом материализации. Повторение вдохновляющих слов вслух или про себя считается эффективным в некоторых системах психотерапии; секрет кроется в усилении вибрации психических волн.

[13] Кали — символ Бога в аспекте вечной Матери Природы. Традиционно Ее изображают в виде женщины с четырьмя руками, стоящей на летящем Боге Шиве или Бесконечном, поскольку природа, или окружающий нас феноменальный мир, берет начало в Беспричинном Духе. Четыре руки символизируют обязательные атрибуты: две — творение благ, другие две — разрушение как неотъемлемые части дуализма — творение и разрушение.

[14] Свами — от санскритского корня сва означает тот, кто един со своим Я Применяется к членам индийского ордена монахов Официальное значение этого титула соответствует титулу преподобный (см главу 24)

[15] Индийский обычай, по которому родители выбирают для своего ребенка спутника жизни, выдержал испытание временем. Индийские браки, глубоко уходящие своими корнями в религиозные представления, являются, по большей части, счастливыми.

[16] Садху — отшельник, анахорет, тот, кто посвятил себя аскезе и духовной практике.

[17] 2. Эти слова показали, что мать тайно знала о непродолжительности своей жизни. Наконец до меня дошло, почему мать настаивала на ускорении женитьбы Ананты. Хотя она и умерла до свадьбы, ее естественным материнским желанием было участие в брачных церемониях.

[18] Обычный знак уважения к садху.

[19] 2. Амулет — это предмет, имеющий астральное происхождение. Структурно рассеиваясь, такие объекты в конце концов исчезают с нашей земли (см. главу 43).

Мантры — древние священные заклинания — были написаны на амулете. Возможности звука и человеческого голоса нигде не изучали так глубоко, как п Индии. Вибрация Аум, распространяющаяся по всей вселенной ("Слово" или "голос многих вод" из Библии), имеет три проявления: творение, хранение и разрушение — Тайтиръя Упанишада 1.8. Всякий раз, когда человек произносит слово, он приводит в действие одно из этих трех значений Аум. Здесь и кроется причина закона, определенная священными писаниями, по которому человек должен говорить правду Мантры, написанные на санскрите, при правильном их произнесении, обладают вибрациями духовно благотворных потенций. Идеально сложенный санскритский алфавит состоит из 50 букв, каждая из которых, имеет неизменное устойчивое произношение.

Джордж Бернард Шоу написал мудрый и, конечно, остроумный очерк о фонетической неадекватности английского алфавита, основанного на латыни, в котором 26 букв безуспешно борются за право на звук. С обычной безжалостностью господин Шоу убеждает принять новый алфавит с 42 буквами (см. его предисловие к Чудесному рождению языка, Philosophical Library, N.Y.). Такой алфавит приблизительно равнялся бы фонетическому совершенству санскрита, где использование 50 букв исключает неправильное произношение.

Изучение письмен, обнаруженных в долине Инда, привело к тому, что ряд ученых отказался от существующей в настоящее время теории, что Индия "заимствовала" санскритский алфавит из семитских источников. Недавно рядом с Мохенджо-Даро и Ха-раппой были произведены раскопки нескольких больших индийских городов, предоставляющие доказательства большой культуры, которая "должна была иметь длительную предшествующую историю на почве Индии, унося нас в век, о котором можно лишь смутно догадываться" (Сэр Джон Маршалл, Мохенджо-Даро и цивилизация Инда, 1931 г.).

Если индуистская теория о весьма глубокой древности существования цивилизованного человека на этой планете верна, то становится возможным объяснить, почему наиболее древний язык в мире — санскрит — является также и наиболее совершенным (см. сноску на стр. 100). "Санскрит, — сказал сэр Вильям Джоунз, основатель Азиатского Общества, — какой бы древний он ни был, имеет замечательную структуру: более совершенный, чем греческий, более обширный, чем латынь, и более утонченный, чем тот и другой".

"Со времени возрождения классического обучения,-- утверждает Американская энциклопедия, — в истории культуры не было более важного события, чем открытие санскрита западными учеными во второй половине восемнадцатого века. Лингвистическая наука, сравнительная грамматика, сравнительная мифология, наука о религии... либо обязаны самим своим существованием открытию санскрита, либо его изучение оказало на них глубокое влияние".

[20] Чото Махасая — имя, с которым ко мне обращались многие индийские святые. Оно переводится — маленький сэр, господин.

[21] Своим собственным путем физическая наука подтверждает истинность законов, открытых йогами через ментальную науку. К примеру, 26 ноября 1934 г. в Римском Королевском университете было наглядно продемонстрировано, что человек обладает возможностями телевидения. Доктор Джузеппе Калигари, профессор нейропсихологии, нажимал в течение пятнадцати минут на точку, расположенную в правой стороне грудной клетки тела испытуемого, в результате чего он становился способен подробно описывать лица и объекты, находящиеся в то же время по другую сторону стены. Доктор Калигари заявил коллегам, что если возбуждать другие участки кожи, то испытуемому передадутся сверхчувственные ощущения, позволяющие видеть объекты, которые он не мог бы воспринимать иначе, а также мог бы видеть на любом расстоянии, независимо от того, видел он эти объекты раньше или нет.

[22] Брахма — Бог в аспекте Творца; от санскритского корня брих — распространяться. Когда Эмерсон в 1857 г. напечатал в Atlantic Monthly стихотворение Брахма, большинство читателей было в недоумении. Эмерсон усмехался: "Скажите им, чтобы они читали Иегова вместо Брахма, тогда затруднений не будет".

[23] В глубокой медитации первый опыт духа проявляется на алтаре позвоночника, а затем в головном мозге. Льющееся могучим потоком блаженство поразительно, но йог учится контролировать его направление и внешние проявления.

[24] Ко времени нашей встречи Пранабананда, несомненно, был озаренным учителем. Но последние дни описанной им деловой жизни имели место на много лет раньше. Пранабананда тогда еще не вполне утвердился в нирвикальпа самадхи. В этом совершенном Я неколебимом состоянии йог не испытывает никаких затруднений в исполнении каких бы то ни было мирских обязанностей.

После ухода в отставку Пранабананда написал Пранабгиту — один из глубочайших комментариев к Бхагавадгите, доступный на языках бенгали и хинди.

Сила, выражающаяся в способности проявляться сразу в нескольких телах, называется сиддхи — сила йоги, о которой упоминал Патанджали в Йога-сутре (см. сноску на стр. 248). Явления биолокации проявлялись в жизни многих святых в прошлые века. В Истории Терезы Ньюмен (Bruce Pub. Co.) А.П.Шимберг описывает несколько случаев, когда эта христианская святая появлялась в прежние времена и разговаривала с людьми, находящимися далеко от нее и нуждающимися в ее помощи.

[25] См. главу 27.

[26] Саньясин — буквально — самоотреченный;  от  санскритского глагольного корня — отвергать.

[27] Карма — следствие прошлых действий в этой или какой-либо предшествующей жизни; от санскритского глагола кри — делать.

[28] Бхагавадгита 9.30-31.

[29] Я всегда обращался к нему Ананта-да; да — суффикс уважения, получаемый в индийской семье старшим братом от младших братьев и сестер.

[30] В то время Кебалананда еще не присоединился к Ордену Сва-ми и его звали Шастри Махасая. Однако, чтобы избежать путаницы с именами Лахири Махасая, Бхадури Махасая (глава 7) и учитель Махасая (глава 9), я упоминаю репетитора по санскриту под его более поздним монашеским именем — свами Кебалананда. Его биография недавно опубликована на бенгали. Он родился в Кхулне, штат Бенгалия, в 1863 г. Кебалананда оставил тело в Бенаресе в возрасте шестидесяти восьми лет. Его имя в семье было Ашутош Чаттерджи.

Махасая — исполненный уважения религиозный титул, означающий "великий возвратитель". (Маха — великий, сая — обращенный внутрь, идущий к покою).

[31] Поскольку истинная природа Бога — блаженство, поклоняющийся, приведенный в созвучие с Ним, испытывает исконную беспредельную радость.

[32] К настоящему времени сохранилось более ста канонических книг, входивших в четыре древние Веды. В своем Журнале Эмерсон отдал должное ведической мысли: "Это — величественно, как теплая ночь в безмолвном океане. Там содержится все религиозное чувство, вся великая этика, которая по очереди посещает каждый благородный поэтический ум... Бесполезно откладывать книгу; если я верю себе в лесу или в лодке на пруду, природа делает из меня теперь брахмана: вечная необходимость, вечная компенсация, неизмеримая сила, ненарушаемое безмолвие .. Это ее вероучение. Мир, говорит она мне, и чистота, и абсолютное отречение — эти панацеи искупают весь грех и приводят вас к блаженству Восьми Богов".

[33] Панкха — опахало, сделанное из пальмового листа

[34] Местонахождение "единого", или духовного, глаза При наступлении смерти сознание человека обычно привлекается к этому святому месту, чем объясняется поворот глаз вверх у мертвых

[35] Рама —  центральная  священная фигура санскритского эпоса Рамаяна

[36] Эго-принцип — ахамкара (буквально — я делаю) — является основной причиной дуализма или кажущегося разделения между человеком и его Творцом Ахамкара приводит человеческие существа под власть майи (космической иллюзии), вследствие которой объект (эго) ложно выступает как субъект, это приводит к тому, что творения воображают себя творцом

"Не свершаю я действий" — пусть йогин, суть познав, так всегда помышляет — обоняя, дыша, ощущая, испражняясь, ходя, засыпая Говоря иль хватая рукою, видя, слыша, глазами моргая, он во всех этих действиях видит лишь вращение чувств в предметах...

Тот, кто видит, что действия, Партха, совершает лишь пракрита всюду, и кто Амман лишь в недеянье созерцает, — тот истинно видит...

Пребывая всей твари владыкой, нерожденным, нетленным, вечным, Я внутри Мне подвластной природы своей майей Себя рождаю...

Состоит ведь из гун Моя майя: одолеть ее, дивную, трудно; но кто ищет Меня всей душою, тот ее позади оставляет.

Бхагавадгнта, соответственно: 5, 8-9; 13, 29; 4, 6; 7, 14.

[37] Екклезиаст 3.1.

[38] Майя — космическая иллюзия, буквально — измеритель. Майя — это магическая сила творения, благодаря которой ограничения и разделения кажутся присутствующими в неизмеримом и неделимом. Эмерсон написал следующее стихотворение, которое назвал Майя. "Сплетая бесконечные узоры, непостижимо иллюзия трудится, в ее пестрых картинках нет недостатка, тесня друг друга, закрывают одна другую. Чародейка, которой поверит человек, жаждущий быть обманутым".

[39] Риши — буквально — пророки, провидцы, в бесконечно глубокой древности были авторами Вед.

[40] Лючи — плоский круглый индийский хлеб.

[41] Изучение сознания западными психологами чаще всего ограничивается исследованием подсознания и душевными болезнями, лечением которых занимается психиатрия и психология. Имеется незначительное количество исследований происхождения и формирования основных нормальных психических состояний и их эмоциональных и волевых выражений — истинно основной предмет, не игнорируемый в индийской философии. В системах сан-кхья и йога даются точные классификации различных связей, в нормальных умственных модификациях и характерных функций буддхи (тонкий интеллект), ахамкары (принцип эго) и манаса (ум, или сознание ощущений)

[42] Вселенная представлена в каждой из ее частичек. Все произведено из одного сокрытого материала. Мир вмещается в Капле росы... Истинная доктрина вездесущности заключается в том, что Бог проявлен целиком и во мхе, и в паутине — Эмерсон в Компенсации.

[43] 2. Факир — мусульманский аскет.

[44] "Покупать и продавать, но никогда не забывать Бога!" Идеал состоит в том, что рука и сердце действуют в гармоничном единстве. Некоторые писатели на Западе говорят, что цель индусов — робко устраниться от жизни, от общества, быть бездеятельными. Однако четырехкратный ведический план жизни человека хорошо сбалансирован для большинства с посвящением первой половины периода — обучению и домашним обязанностям, второй половины — практике созерцаний и медитаций.

Чтобы укрепиться в истинном Я, необходимо уединение, но затем учителя возвращаются в мир, чтобы служить ему. Даже те святые, которые не заняты никакой внешней работой, все равно через ум вносят святые вибрации — более драгоценный вклад в мир, чем может дать самая энергичная деятельность непосвященного человека. Великие, каждый по-своему, часто наталкиваясь на горькое сопротивление, самоотверженно стараются вдохновить и поднять собратьев. Ни один религиозный или общественный идеал индуса не бывает просто отрицательным. Ахимса — ненанесение вреда — называется сакало дхармой (совершенная добродетель); в Махабхарате оно является положительным предписанием, так как эта концепция заключена в том, что тот, кто не помогает другим, так или иначе вредит им

Бхагавадгита 3.4-8 указывает, что деятельность неотделима от самой природы человека. Леность — это просто "неправильная деятельность".

Человек, отвергающий действия, никогда не придет к недеянью: ведь сама по себе отрешенность к совершенству его не приводит.

Три природой рожденные гуны понуждают всех тварей к деяньям. Потому — человек ни мгновенья в недсяньи пребыть не сможет...

Совершай неизбежное действие, оно лучше бездействия, Партха: ведь и тело твое погибнет, коль от действий ты отрешишься.

[45] Сохонг было его монашеское имя Однако всем он был известен как свами Тигр

[46] Раджа Бегум переводится как Принц-Принцесса Имя зверя указывает на то, что он обладал свирепостью тигра и тигрицы вместе

[47] Пранаяма — метод контроля жизненной силы — праны — путем регулирования дыхания

[48] Патанджали — выдающийся толкователь йоги в древности.

[49] Бхастрика — кузнечные мехи  Пранаяма бхастрика делает ра~ зум устойчивым

[50] Профессор из Сорбонны Жюль Буа в 1928 г. сказал, что французские психологи исследовали и признали сверхсознание, которое в своем великолепии в точности "противоположно подсознательному разуму Фрейда и включает в себя способности, делающие человека действительно человеком, а не суперживотным" Французский ученый объяснил, что пробуждение высшего сознания "не следует смешивать с гипнотизмом Существование сверхсознания давно признавалось философией, являясь в действительности Сверхдушой, о которой говорил Эмерсон, но лишь не давно это получило научное признание" (см. сноску на стр. 141). В Сверхдуше Эмерсон писал: "Человек — это фасад храма, в котором сочетаются вся мудрость и все добро. Тот. кого мы обычно называем человеком: кушающий, пьющий, сажающий цветы — как нам известно, таковым не является, но искажает представления о нем Его мы не уважаем; но буде он позволит проявиться в своих действиях душе, органом которой на самом деле является, то заставит нас преклонить колени... Мы открыты с одной стороны глубинам духовной природы, всем свойствам Бога".

[51] Махариши — великий мудрец.

[52] Анубхава — истинное восприятие Бога

[53] 1. Концепция Писаний о Боге как о Единственном безусловном творческом принципе. Творе_ние же Его — не что иное, как пассивная майя

[54] Его полное имя было Наджендранат Бхадури. Мат — это, строго говоря, монастырь, но этот термин часто применяется к понятиям ашрам или уединенное жилище.

Среди левитирующих святых христианского мира XVII века был святой Иосиф из Кьюпертино. Его способность получила всеобщее признание. Святой Иосиф в миру отличался рассеянностью, что в действительности отражало погруженность в духовное. Собратья по монастырю не могли позволить ему прислуживать за общим столом, дабы он и посуда не поднялись к потолку. Святой действительно не был приспособлен к земным обязанностям, так как не мог подолгу находиться на земле. Часто одного вида божественной статуи было достаточно, чтобы он совершил взлет вверх. Можно было видеть, как двое святых — один из камня, другой из плоти — вместе парили в воздухе.

Святая Тереза из Авилы с большим душевным волнением говорила, что физический подъем приводит ее в замешательство. Будучи весьма занята повседневными обязанностями, она тщетно пыталась препятствовать полетам. "Но небольшие предосторожности тщетны, — писала она, — когда Бог делает все иначе". Тело святой Терезы, покоящееся в Альбе, в Испании, оставалось нетленным на протяжении четырех веков. Это место явилось свидетелем многих чудес.

[55] "Вся наука трансцендентна, в противном случае она умирает. Ботаника обретает теперь верную теорию — аватары Брахмы будут вскоре учебниками естественной истории". — Эмерсон.

[56] От латинского слова crescere — усиливать. Крескограф и другие изобретения Боса получили всеобщее признание в 1917 г.

[57] Цветок лотоса — древний божественный символ Индии. Его раскрывающиеся лепестки напоминают раскрытие души Произрастание столь чистой красоты из глубокой грязи таит полное милости духовное обещание.

[58] "Мы полагаем... что ни одна сфера изучения, особенно сфера гуманитарных наук, в любом крупном университете не может быть полностью обеспечена без специалистов, должным образом воспитанных в индийских разделах ее дисциплины. Мы полагаем также, что всякий колледж, имеющий целью подготовку выпускников для интеллектуального труда в мире, в котором они должны жить, должен иметь в штате ученого, компетентного в Индийской цивилизации". — Выдержка из статьи профессора В.Норманна Брауна из Пенсильванского университета, появившейся в мае 1939 г. в Бюллетене American Council of Learned Societies, Washington, D.C.

[59] Атомное строение материи было хорошо известно древним индусам. Одна из шести систем индийской философии — вайшеши-ка. Это слово происходит от санскритского корня  вишешас, "атомная особенность". Выдающегося толкователя вайшешики Ау-лукья, родившегося около 2800 лет назад, называли также Кенеда, то есть "пожирающий атомы".

В одной из статей в журнале Восток-Запад за апрель 1934 г. научное знание вайшешики резюмируется следующим образом: «Хотя современная теория строения атома и считается новым успехом науки, она давным-давно была блестяще изложена Кене-дой — "пожирающим атомы". Санскритское слово ану может быть правильно переведено как "атом", в буквальном значении слова uncut (неделимый), недавно пришедшего из греческого языка. Из записанного задолго до Рождества Христова в трактатах вайшешики можно упомянуть: 1. Движение игл в направлении к магниту. 2. Циркуляция воды в растениях. 3. Акаша, или эфир, инертный и бесструктурный, как основа для распространяющихся тонких сил. 4. Солнечное тепло как причина всех прочих видов тепла. 5. Тепло как причина изменения молекул. 6. Закон гравитации, являющийся следствием неотъемлемого свойства атомов, придающего им силу притяжения или тяготения вниз. 7. Кинетическая природа энергии, причина которой коренится в расходовании энергии или перераспределении движения. 8. Всеобщее де-структурирование или растворение вследствие дезинтеграции атомов 9. Излучение тепловой и световой энергии в виде бесконечно малых частиц, устремляющихся во всех направлениях с невероятно большой скоростью (современная теория "космических лучей"). 10 Относительность времени и пространства.

Вайшешика относит происхождение мира к атомам, вечным по своей природе, то есть по основным свойствам. Считалось, что они обладали вибрациями непрерывного движения.. Недавнее открытие, что атом — это солнечная система в миниатюре, не было бы новостью для философов старой вайшешики Кроме того, они описывали наименьшую единицу времени кала как период, необходимый атому, чтобы пересечь часть пространства, равную его объему»

[60] Перистальтика — последовательное волнообразное сжатие стенки полого мышечного органа, ткани или сосуда, обеспечивающее перемещение содержимого по направлению движения волн — Примечание российского издателя

[61] Перевод стихов Рабиндраната Тагора с бенгали на английский Манмохана Гхоша, журн. Вишвабхадури, Шантиникетан, Индия.

"Гимн, называемый Сама", упоминаемый в поэме Тагора, — это одна из четырех Вед. Другие три — это Риг, Яджур и Атхарва. Священные тексты открывают природу Брахмы — Бога и Творца, чье выражение в отдельном человеке называется атма — душа.

Брахма происходит от корня брих — распространяться, передает ведическую идею о божественной силе, самопроизвольно вырастающей или выливающейся в творческую активность. Говорят, что космос, как паутина, выделяется из Его сущности. В сознательном слиянии атмы с Брахмой, души с Духом, можно сказать, весь смысл Вед.

Веданта, обобщающая учения Вед, вдохновляла Многих великих западных мыслителей. Французский историк Виктор Кузен сказал: "Когда мы внимательно читаем поэтические и философские памятники Востока, и более всего — индийские, мы открываем там множество столь глубоких истин... что вынуждены преклонить колена перед их философами и обнаружить в этой колыбели человеческой расы родину высшей философии": Шлегель заметил: "Даже самая возвышенная европейская философия — объективный идеализм в представлении греческих философов, в сравнении с изобилующим жизнью и энергией восточным идеализмом кажется слабой искрой Прометея против яркого света солнца".

В необъятной литературе Индии Веды (от санскритского корня вид — знать) — единственные тексты, которым не приписывается никакого авторства. Риг Веда 10:90.9 приписывает гимнам божественное происхождение и рассказывает нам 3:39.2, что они пришли из "древних времен" переодетыми в новый язык. От века к веку они приходили к мудрецам — риши как божественное откровение. Считается, что Веды обладают нитьятвой. то есть "вневременной завершенностью".

Веды были откровением посредством звука, "непосредственно слышимым" (шрути) древними риши. Это, по существу, литература в форме стихотворных строф, предназначенных для пения и декламации. Веды, содержащие около ста тысяч двустиший, не записывались, но передавались изустно священниками-брахманами. Бумага и камень одинаково подвержены разрушающему действию времени. Веды сохранялись в веках, так как риши понимали превосходство разума над материей как правильного средства их передачи. Что может превзойти "начертанное в сердцах"?

Соблюдая определенный порядок (анупури), в котором располагаются слова Вед, с помощью фонологических правил соединения звуков (сандхи) и связи букв (санатана), проверяя некоторыми математическими способами точность заучиваемых текстов, брахманы уникальным образом сохранили с глубокой древности первоначальную чистоту Вед. Каждый слог ведического слова (акша-ра) наделен значимостью и действенностью

[62] Учитель Махасая — это титул уважения, с которым к нему обычно обращались. Его настоящее имя было Махендра Натх Гупта. Свои литературные труды он подписывал просто "М".

[63] Вебстерский новый международный словарь (1934 г.) дает такое определение биоскопа: "Панорама жизни; то, что дает доступ к видению этой панорамы". В таком случае выбор слова учителем Махасая был вполне оправдан.

[64] Дев — бог, иногда используется в комбинации с гуру — освящающий или божественный учитель. Означает признание глубокого почтения и уважения к учителю; кроме того, это обычное санскритское наименование духовного учителя.

[65] Эти слова сказаны святым Иоанном Креста. Тело дивного христианского святого, умершего в 1591 г., было эксгумировано в 1859 г. и найдено нетленным.

Сэр Френсис Янгхасбенд (А(1ап(1с Моип(Ыу, декабрь, 1936 г.), рассказывая о святом, поделился собственным опытом переживания Космической радости: "На меня снизошло что-то, что было гораздо больше, чем восторг или приятное возбуждение. От сильнейшей радости я утратил ощущение себя, и с этой неописуемой и почти непереносимой радостью пришло откровение сущност-ной доброты мира Невзирая на опровержения, я был убежден, что люди в душе добродетельны, что зло в них поверхностно".

[66] Санскрит — отшлифованный, полный. Это древнейший из всех индоевропейских языков. Его алфавит — деванагари (буквально — божественная обитель). "Кто знает мою грамматику, тот знает Бога!" — такую дань математическому и психологическому совершенству санскрита отдавал великий филолог древней Индии Па-нини. Тот, кто сумел бы проследить этот язык до его истока, несомненно, закончил бы всеведением.

[67] Это был не тот Джатинда (Джотин Гхош), памятный своим своевременным отвращением к тиграм.

[68] Садхана — путь или подготовительная дорога к Богу.

[69] Индийские Писания учат, что семейная привязанность — это заблуждение, если она препятствует приверженцу искать Подателя всех благ, включая и любовь, не говоря уже о самой жизни. Иисус тоже учил: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня". — От Матфея 10.37.

[70] Джи — обычный суффикс, обозначающий уважение, употребляемый в прямом обращении, например: свамиджи, гуруджи, Шри Юктешварджи.

[71] Шастры — буквально — священные книги; включают четыре вида Писаний: шрути, смрити, пураны и тантры. Эти глубочайшие труды освещают все аспекты религиозной и социальной жизни, а также сферу музыки, медицины, архитектуры, искусства и так далее. Шрути — это "непосредственно услышанные" писания или "открытые", к ним относятся Веды. Смрити — или "запоминаемые" учения, были окончательно сформированы в далеком прошлом как самые длинные в мире эпические поэмы — Ма-хабхарата и Рамаяна. Пураны — буквально — древние аллегории; их насчитывается восемнадцать. Тантры — буквально — обряды или ритуалы; эти писания под покровом детально разработанного символизма выражают глубокие истины.

[72] Я встретил учителя в 1910 г.

[73] Каши — древнее название Бенареса.

[74] Шанкарачарья (Шанкара) — величайший индийский философ — был учеником Говинды Джати и впоследствии Гаудапады. Шанкара написал знаменитый комментарий к трактату Мандукм Карика Гаудапады. С неопровержимой логикой, в восхитительно нежном стиле Шанкара, строго следуя духу адвайты (монизма, недуалистичности), комментировал философию Веданты. Великий монист сочинял стихи о благоговейной любви. В его Молитве Божественной Матери о прощении грехов есть припев: "Хоть плохих сынов много, никогда не было плохой матери".

Санандана — ученик Шанкары — написал комментарий к Брахма-сутре (философия Веданты). Манускрипт полностью сгорел при пожаре, но Шанкара, однажды просмотревший его, повторил содержание слово в слово своему ученику. Текст, известный как Панчападика, изучается учеными по сей день.

В бытность ученичества Санандана получил новое имя после одного чудесного эпизода. Однажды, сидя у реки, он услышал, что с противоположного берега его зовет Шанкара. Санандана сразу ступил в воду. Его ноги и вера одновременно получили поддержку, когда Шанкара материализовал в бурлящей реке множество цветов лотоса. После этого случая ученика стали звать именем Падмапада, что переводится как "лотос-нога".

В Панчападике Падмапада множество раз воздает нежную дань своему гуру. Сам Шанкара писал следующие прекрасные строки: "Для истинного гуру не существует достойного сравнения в трех мирах. Если бы философский камень действительно существовал, он мог бы лишь превратить железо в золото, а не в другой философский камень. Почитаемый учитель же делает равным себе ученика, который находит убежище у его ног. Поэтому гуру — бесподобен и, более того, трансцендентален"

Божественный Шанкара являл редкое сочетание святого, ученого и человека действия. Хотя он прожил только тридцать два года, многие из этих лет были потрачены на трудные путешествия в разные уголки Индии, где он распространял учение адвайты. Собирались миллионы людей, движимые большим желанием услышать животворные мудрые речи босоногого молодого монаха.

Шанкара усердно реорганизовывал древний монашеский Орден Свами. Он создал также маты (монашеские центры образования) в четырех областях: Майсур — на юге, Пу-ри — на востоке, Дварка — на западе и Бадринатх — на севере Гималаев.

Четыре мата великого мониста, обеспечиваемые государственными деятелями и простым народом, давали возможность свободного обучения грамматике санскрита, логике и философии Веданты. Целью Шанкары при размещении этих четырех матов в разных уголках Индии было религиозное и национальное единство. Теперь, как и прежде, набожный индус находит бесплатное место и стол в чоултриях и сатрамах — домах для отдыха вдоль дорог, по которым идут паломники. Все это поддерживается общественными пожертвованиями.

[75] См. главу 25.

[76] Тадж Махал— известный во всем мире мавзолей.

[77] Дхоти — кусок ткани, завязывающейся вокруг талии и закрывающей ноги.

[78] Бриндабан у реки Джамуны — это индийский Иерусалим. Здесь аватара Господь Кришна на благо всего человечества являл Свою славу.

[79] Похититель сердец — Хари; ласкательное имя, под которым Господь Кришна известен среди Своих приверженцев.

[80] Сандеш — индийские леденцы.

[81] Чинтамани —  мифическая драгоценность, обладающая силой дарования исполнения всех желаний; также имя Бога.

[82] Дикша — духовное посвящение, от санскритского глагольного корня дикш — посвящать себя.

[83] Джнянаватара — воплощение мудрости.

[84] Дургапуджа — поклонение Дурге Это главный праздник бенгальского календаря, длящийся в большинстве мест девять дней в месяце асвине (сентябрь-октябрь). Дурга — буквально — недосягаемая; это аспект Божественной Матери, Шакти — персонифицированной женской творческой силы. Традиционно считается, что она уничтожает все зло.

[85] Шри Юктешвар родился 10 мая 1855 г.

[86] Шри — это не имя, а уважительный титул, переводящийся как святой. Юктешвар — соединившийся с Ишварой. Гири — буквально — гора; классификационное определение одной из десяти ветвей Ордена Свами.

[87] Самадхи — буквально — направлять вместе, управлять; это сверхсознательное состояние экстаза, в котором йог реализует тождество индивидуальной души и Космического Духа

[88] Храп — физиологический показатель крайнего расслабления

[89] Гхи — топленое масло.

[90] Дал — густой суп из дробленого гороха или других бобовых Чанна — сыр из свежескисшего молока; его часто режут квадратиками, едят с приправой из картофеля.

[91] Всемогущество йога, благодаря которому он видит, слышит, ощущает вкус, запах и осязает без помощи внешних органов чувств, следующим образом описано в Тайтирья Аранъяке: "Слепой делал отверстие в жемчужине, лишенный пальцев — продевал в него нить, лишенный шеи носил и лишенный языка воздал ей хвалу".

[92] "В присутствии человека, достигшего совершенства в ахимсе (ненасилии), враждебность (в любом существе) не возникает". — Йога-сутра 2.35.

[93] Кобра быстро бросается на любой движущийся предмет, находящийся в поле зрения. Полная неподвижность обычно является единственной надеждой на спасение Эту змею очень боятся в Индии, где от ее укусов ежегодно гибнет более пяти тысяч чеовек.

[94] На самом деле Лахири Махасая называл его Прия (по первому имени учителя), а не Юктешвар (монашеское имя, которого при жизни Лахири Махасая гуру еше не получил;. Здесь и в некоторых местах книги я заменил имя учителя на Юктешвар, дабы читатель не запутался в двух разных именах.

[95] "Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам". — От Марка 11.24. Единые с Богом учителя вполне в состоянии передать способности продвинутым ученикам, как в данном случае поступил Лахири Махасая с Три Юктешваром.

[96] "И один из них ударил раба первосвященникова и отсек ему правое ухо. Тогда Иисус сказал- оставьте, довольно. И, коснувшись уха его, исцелил его". — От Луки 22.50-51.

[97] "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас". — От Матфея 7 6.

[98] Гуру одобрял пост как идеальный естественный способ очищения, но этот ученик был излишне увлечен заботой о своем теле.

[99] Он болел в Кашмире, в мое отсутствие.

[100] Мужественный медик Чарльз Робер Рише, лауреат Нобелевской премии в области физиологии, писал следующее: "Метафизика еще не признана официальной наукой. Но она будет признана... В Эдинбурге, перед сотней физиологов, я мог подтвердить, что наши пять чувств не являются единственными инструментами познания и что часть реальности иногда достигает ума другими путями... То, что какой-либо факт редок, еще не указывает на то, что его не существует вовсе. И то, что изучение сложно, не является причиной, чтобы его не понимать... Тем, кто ругал метафизику как оккультную науку, будет стыдно за себя, как и тем, кто ругал химию за то, что поиски философского камня оказались иллюзией... Что касается принципов, то есть только те, которых придерживались Лавуазье, Клод Бернар и Пастер — эксперимент всегда и везде. Итак, приветствуем новую науку, которая изменит направление человеческой мысли".

[101] Самадхи — сверхсознание.

[102] "Наше сознательное и подсознательное существо увенчано сверхсознанием", — отмечал раввин Израиль ХЛевинталь на лекции в Нью-Йорке в 1929 году. Много лет назад английский психолог Ф.В.Х.Маерс высказал мысль о том, что "в глубине нашего существа скрываются и куча мусора, и сокровищница". В отличие от той психологии, что сосредоточивает все изыскания на подсознательном в природе человека, новая психология сверхсознания фокусирует внимание на сокровищнице — на той области, которая единственная в состоянии объяснить великие, бескорыстные, героические поступки человека.

[103] Джняна — мудрость; бхакти — преданность; два основных пути к Богу.

[104] Великий ведантист Шанкара писал: "Человек в бодрствующем состоянии прилагает невыразимые усилия, дабы испытать чувственные удовольствия, а когда вся группа органов чувств утомляется, он забывает даже то удовольствие, что имеется в его распоряжении, и отходит ко сну, чтобы наслаждаться отдыхом в душе, его собственной природе. Сверхчувственного блаженства, таким образом, крайне легко достичь, и оно много выше чувственных удовольствий, которые всегда заканчиваются отвращением".

[105] Когда учитель того желал, он мог мгновенно подстроиться к уму любого человека (йоговская сила, упоминаемая в Йога-сутре Патанджали 3.19). Его способности, подобные человеческому радио, и природа мыслей объясняются в главе 15.

[106] От Матфея 6 16.

[107] Упанишады, или Веданта (буквально — окончание, результат Вед) встречаются в определенных частях четырех Вед как резюме самого существенного и формируют доктринальное основание индуистской религии. Шопенгауэр высоко оценил заложенное в них, сказав: "Глубокие, оригинальные и возвышенные мысли, — и добавил: — Доступ к Ведам (через западный перевод Упанишад) является, в моих глазах, величайшей привилегией нынешнего века над всеми предшествующими веками".

[108] Притчи 16.32.

[109] Барабаны, в которые бьют руками; они используются только для исполнения молитвенной музыки (киртан).

[110] Кроша — расстояние приблизительно в три километра.

[111] "Ничему не поклоняющийся человек никогда не сможет вынести бремени самого себя". — Ф.М.Достоевский, Бесы.

[112] См. главу 33.

[113] Свет как сущность сознания объясняется в главе 30.

[114] "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". — От Иоанна 1.1.

[115] "Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну". — От Иоанна 5.22. "Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил". — От Иоанна 1.18. "И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, созывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом". — К Ефесянам 3.9. "Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду". — От Иоанна 14.12. "Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам". — От Иоанна 14.26.

Эти библейские слова относятся к тройственной природе Бога как Отца, Сына и Святого Духа (Сат, Тот, Аум в Индийских Писаниях). Бог-Отец — это Абсолют, непроявленный, существующий за пределами вибраций творения. Бог-Сын — это сознание Христа (Брахма, или Кутастха Чайтанья), существующее внутри вибраций творения, и есть "единственный порожденный", или единственное отражение Несотворенного Бесконечного. Внешнее проявление вездесущего Сознания Христа, Его "свидетель" — Откровение 3.14 — это Аум, Слово или Дух Святой, божественная незримая сила, что поддерживает все творение через вибрацию Аум — блаженный Утешитель, слышимый в медитации, открывающий поклоняющемуся конечную Истину, сводя "все к... воспоминаниям".

[116] Аум, творческая вибрация, облекающая все творение в конкретную внешнюю форму.

[117] Я передал космическое видение многим крия-йогам на Востоке и Западе. Один из них, мистер Джеймс Дж.Линн, показан на снимке в состоянии самадхи.

[118] Пури расположен в трехстах километрах к югу от Калькутты, город паломников, почитателей Кришны, Его культ отмечается здесь двумя ежегодными праздниками — Снанаятра и Рахаятра

[119] Создание в 1939 г. радиомикроскопа открыло мир ранее -неизвестных лучей. «И сам человек, и все виды материи, считавшейся инертной, "постоянно генерируют лучи, "видимые" этим инструментом, — сообщало Assosiated Press. — Те, что верят в телепатию, второе зрение и ясновидение, имеют в этом сообщении и первое научное доказательство наличия невидимых волн, действительно распространяющихся от одного лица к другому. Радиоаппарат на самом деле есть частотный радиоспектроскоп, открывающий атомы, из которых состоят звезды... О существовании этих волн, исходящих от человека и всех живых объектов, ученые подозрева-'ли давно. Ныне имеется первое экспериментальное доказательство их наличия. Это открытие показывает, что каждый атом и каждая молекула в природе является постоянной радиостанцией... Таким образом, даже после смерти та субстанция, что называлась человеком, продолжает генерировать волны. Их длины колеблются от более коротких по сравнению с используемыми ныне в радиовещании, до самых длинных. Их невообразимое множество. Их миллионы. Одна большая молекула может генерировать одновременно миллион волн разной длины. Длинные волны распространяются так же легко и быстро, как и короткие... Между открытыми и обычными волнами, наподобие световых, есть поразительная разница. Из непотревоженной материи радиоволны могут излучаться тысячелетия».

[120] Автор Нашего шестого чувства, London: Rider & Co.

[121] Сат — буквально — бытие; следовательно, — сущность, истина, реальность, санга — единение. Шри Юктешвар называл свою домашнюю организацию Сатсанга — содружество с истиной.

[122] "Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло". — От Матфея 6.22. При глубокой медитации единое, или духовное, око становится видимым внутри центральной части лба. На это всеведущее око в Писаниях есть различные указания как на третий глаз, звезду востока, внутреннее око, голубя, спускающегося с небес, око Шивы, око интуиции и многие другие.

[123] "Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли? Вразумляющий народы неужели не обличит, — Тот, Кто учит человека разумению?" — Псалом 93.9-10.

[124] Санкиртан — групповое пение.

[125] Фольклор всех народов содержит ссылки на магические заклинания сил, стоящих над природой. Американские индейцы разработали эффективные звуковые ритуалы для вызова дождя и ветра. Тан Сен — великий индийский музыкант — мог погасить огонь силой песни.

Чарльз Келлог, натуралист из Калифорнии, продемонстрировал перед группой нью-йоркских пожарных во время пожара в 1926 г. тональную вибрацию. "Быстро проводя увеличенным скрипичным смычком по камертону, он производил рокот, напоминающий интенсивные радиопомехи. Мгновенно желтое пламя газа высотой более чем в полметра, бьющееся внутри пустой стеклянной трубы, утихало до высоты около двадцати сантиметров и превращалось в потрескивающий голубой язык пламени. Еще одна попытка и еще один скрежет вибрации потушили его совсем".

[126]  Пробуждение таинственных спинномозговых центров (чакр — астральных лотосов) — это священная цель йоги. Западные толкователи не поняли, что глава Нового Завета — Откровение — содержит символическое представление науки йоги, которой Господь Иисус обучал Иоанна и других близких учеников. Иоанн упоминает "тайну семи звезд" и "семи церквей" (Откровение 1.20.) — эти символы относятся к семи лотосам света, описанным в трактатах йоги как "семь дверей-ловушек", расположенных на спинномозговой оси. Через эти духовно запланированные "двери" йоги с помощью научной медитации выходят из железной тюрьмы тела и возобновляют истинное тождество как душа (см. главу 26).

Седьмой центр, "тысячелепестковый лотос", в голове — это трон Бесконечного Сознания. Говорят, что йог в состоянии духовного просветления постигает Браму, или Бога Творца, как Падмаджу: "Единый, рожденный из лотоса".

"Поза лотоса" называется так потому, что в этой традиционной позе йог видит разнообразно окрашенные лотосы (падмы) спинномозговых центров. Каждый лотос обладает характерным количеством лепестков, или лучей, состоящих из праны (сила жизни). Падмы известны также как чакры (колеса).

Поза лотоса (падмасана) позволяет держать спину прямо"Н прочно удерживать тело от опасности падения назад или вперед в состоянии транса (сабикальпа самадхи), поэтому это любимая поза йога. Однако падмасана может представлять некоторые затруднения для начинающих и не следует пытаться принимать ее без руководства знатока хатха йоги

[127] Кичури — рис с чечевицей.

[128] Из указаний на астрологические явления ученые, изучавшие индийские Писания, оказались в состоянии установить даты жизни их авторов. Древние риши обладали очень большими научными знаниями. В Каушитаки Брахмана мы находим отрывки с точными астрологическими данными, показывающими, что в 3100 г. до Р.Х. индусы были весьма компетентны в астрологии, имевшей практическую ценность в определении благоприятного времени для астрологических церемоний. В феврале 1934 г. в одной из статей Восток-Запад делается следующее резюме о Джотише, основанное на астрономических ведических трактатах: "Содержащиеся в ней научные знания сохраняют за Индией ведущее место среди всех древних наций и сделали ее Меккой для всех искателей знаний. Один из трудов Джотиша — Брахмагупта представляет собой астрономический трактат, рассматривающий такие проблемы, как гелиоцентрическое движение планет солнечной системы, наклон эклиптики, сферическая форма Земли, отраженный свет Луны, суточное вращение Земли вокруг собственной оси, наличие постоянных звезд в Млечном Пути, закон гравитации и другие научные факты, не просочившиеся в западный мир до времен Коперника и Ньютона".

Так называемые арабские цифры, неоценимые для развития западной математики, пришли в Европу в IX веке через арабов, вышедших из Индии, где эта система обозначения была сформулирована еще в древности. Дальнейшие сведения об обширном научном наследии Индии можно найти в Истории индийской химии П.С.Роя, Позитивных науках древних индусов Б.Н.Сила, в книгах Б.К.Саркара Достижения Индии в точной науке и Позитивное основание индусской социологии и в U.C.Dutt's Materia Medico of Hindus.

[129] Даршан — благословение, снисходящее на посетителя от одного вида святого.

[130] На одной из девочек, выбранной мне в невесты, потом женился двоюродный брат Прабхаш Чандра Гхош. Он был заместителем директора нашей школы йоги в Ранчи до его смерти в 1975 г.

[131] Циклы эти изложены в книге Шри Юктешвара Святая наука.

[132] Индуистские Писания помещают теперешний мировой период внутри кали юги вселенского цикла, гораздо более продолжительного, нежели простой 24000-летний симметричный цикл, рассматриваемый Шри Юктешваром. Этот цикл в соответствии с Писаниями равен 4 300 560 000 годам и измеряет День Творения или длительность жизни, предопределенной для нашей планетной системы в ее нынешней форме. Эта огромная цифра, приведенная древними риши, основана на взаимосвязи длины солнечного года и величины "пи" (3,14159... — отношение длины окружности круга к его диаметру).

Продолжительность жизни для всей вселенной в соответствии с указаниями древних провидцев равна 314 159 000 000 000 солнечным годам, или "одному веку Брамы".

Индуистские Писания заявляют, что планета, подобная Земле, распадется по какой-нибудь из двух причин: обитатели в целом станут либо абсолютно добрыми, либо абсолютно злыми. Мировой разум, таким образом, порождает силу, которая освободит плененные атомы, удерживавшиеся вместе в виде Земли.

Иногда публикуются страшные высказывания о надвигающемся "конце света". Планетарные циклы, однако, развиваются по упорядоченному духовному плану. Никакого исчезновения Земли не просматривается. У нашей планеты, в настоящей ее форме, в запасе еще много восходящих и нисходящих симметричных циклов.

[133] Глава 6.13.

[134] "Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?" - От Луки 11.34-35.

[135] Санкхья — одна из шести систем индийской философии. Она обучает человека пути окончательного освобождения через знание двадцати пяти принципов, начиная с прекрати, или природы, и заканчивая пурушей, или душой.

[136] Афоризмы Санкхья 1.92.

[137] "Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть". — От Луки 17.20-21.

[138] От Матфея 24.35.

[139] От Матфея 12.50.

[140] От Иоанна 8.31-32. Святой Иоанн заявлял торжественно: "А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими". — От Иоанна 1.12.

[141] "...Плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть". — Бытие 3.2-3.

[142] "...Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел... Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела". — Бытие 3.12-13.

[143] "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею..." — Бытие 1.27-28.

[144] "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою". — Бытие 2.7.

[145] "Змей (половая сила) был хитрее всех зверей полевых (любое другое чувство тела)". — Бытие 3.1.

[146] "И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке, и поместил там человека, которого создал". — Бытие 2.8. "И выслал его Господь Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят". — Бытие 3.23. Сознание божественного человека, вначале созданного Богом, было сосредоточено во всемогущем едином глазу в середине лба (восток). Всетворящие силы воли, сфокусированные в этой точке, были утрачены, когда человек начал "возделывать землю" своей животной природы.

[147] История "Адама" и "Евы" на хинди подробно излагается в древней пуране Шримат Бхагаватам. Первые мужчина и женщина (существа в физической форме) называются Сваямбхува Ману (человек, рожденный от Творца) и его жена Сатварупа (истинный образ). Их пять детей вступили в брак с Праджапати (совершенными существами, способным принимать телесную форму). От этих духовных семей родилась человеческая раса.

Никогда более ни на Востоке, ни на Западе не слышал я, чтобы кто-нибудь изъяснял христианские Писания со столь глубоким духовным прозрением, как Шри Юктешвар. «Теологи неверно истолковывали слова Христа, — говорил учитель, — в таких местах, как: "...Я есмь путь и истина и жизнь: никто не приходит к Отцу, как только через Меня". — От Иоанна 14.6. Иисус никогда не подразумевал, что Он один Сын Божий, этими глубокими словами Он выражал то, что никто не может достичь бескачественного Абсолюта, трансцендентного Отца, Который за творением, пока не проявил в себе "Сына", или вездесущее Сознание Христа внутри творения. Иисус, Который достиг полного единства с этим Сознанием Христа, отождествлял Себя с Ним, так как Его собственное эго давно растворилось». (См. сноску на стр. 163).

Написанное Павлом: "...в Боге, создавшем все Иисусом Христом" — К Ефесянам 3.9, подтверждается словами Иисуса: "...прежде нежели был Авраам, Я есмь". — От Иоанна 8.58, абсолютная суть этих слов — полная обезличенность.

Духовное малодушие некоторого рода иногда приводит мирских людей к удобному убеждению, что только один человек был Сыном Божьим. "Христос был создан единственным в своем роде, — рассуждают они, — а потому как можно винить меня, несчастного смертного, в том, что я не берусь соревноваться с Ним?" Но Иисус дал всем людям ясное указание: "Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный". — От Матфея 5.48. Святой Иоанн радостно воскликнул: "Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божии-ми". — / Иоанна 3.1.

Понимание закона кармы и ее результата, реинкарнации (см. сноску на стр. 278-279, стр. 341-342 и главу 43) отображается в многочисленных библейских отрывках, например: "Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека". — Бытие 9.6. Если каждый убийца должен сам быть убит "человеком", во многих случаях этот обращающийся процесс очевидно требует более чем одной жизни. Полиция одной жизни недостаточно быстра!

Ранняя христианская церковь приняла доктрину реинкарнации, которая толковалась гностиками и многочисленными церковными отцами, включая Климента Александрийского, прославленного Оригена (III век) и святого Иеронима (V век). Второй Собор Константинополя в 553 г. объявил эту доктрину ересью. В то время многие христиане считали, что доктрина реинкарнации предоставляет слишком обширную сцену времени и пространства, чтобы подбодрить человека в стремлении к немедленному спасению. Но подавленные истины приводят к замешательству и множеству ошибок. Миллионы не используют свою "единственную жизнь", чтобы найти Бога, но наслаждаются этим миром, — так уникально полученным и так скоро теряемым "навсегда"! Правда же заключается в том, что человек перевоплощается на земле до тех пор, пока сознательно не восстановит свой статус .сына Божьего.

[148] В 1936 г. от одного друга я слышал, что Шаши все еще пребывает в отличном.здравии.

[149] Шри Юктешвара, как и многих других мудрецов, огорчало отклонение современного образования в сторону материализма. Некоторые школы разъясняют духовные законы как средство получения удовольствий или, наоборот, учат, что мудрость в том, чтобы жить в "страхе перед Богом", то есть в страхе перед своим Творцом.

Молодые люди, которые сегодня в высших школах и колледжах слышат, что человек — это просто "высшее животное", часто становятся атеистами. Они не делают попыток исследовать душу или изучить самих себя как "образ Бога". Эмерсон наблюдал: "Мы можем видеть снаружи только то, что есть у нас внутри. Если мы не встречаем богов, то это потому, что не имеем их в себе". Тот, кто воображает, что животная природа является его единственной реальностью, отрезан от духовных стремлений.

Система обучения, не предполагающая душу как центр существования человека, представляет авидью — ложное знание. «Ибо ты говоришь: "Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». — Откровение 3.17.

Образование молодежи в древней Индии было идеальным. В возрасте девяти лет ученика "как сына" принимали в гурукула (в семью гуру для обучения). "Современный мальчик проводит ежегодно восьмую часть своего времени в школе, индийский проводит там все время". Профессор С.В.Венкатешвара пишет в Индийской культуре через века (Уо1. 1; Ьовдтапз, Огееп & Со.): "Были здоровое чувство солидарности и ответственности и широкая возможность упражняться в самоутверждении и индивидуальности. Был высокий стандарт культуры. Самоналагаемая дисциплина и строгое отношение к долгу, бескорыстным поступкам и жертве в соединении с самоуважением и почтением к другим, высокий стандарт академического достоинства и чувства... благородства и великой цели человеческой жизни".

[150] Пантхи — резиденция для студентов. От слова пантха — странник, искатель знаний.

[151] Факир — мусульманский йог; от арабского факир — бедный. Употреблялось сначала применительно и к дервишам, принявшим обет бедности.

[152] Позже отец рассказывал мне, что железнодорожная компания Бенгал-Нагпур Рэйлуэй, в которой он служил, была одной из компаний, обманываемых Афзал Ханом.

[153] Я не припоминаю имени друга Шри Юктешвара и вынужден называть его просто Бабу.

[154] Астрально произведенный объект, подобно моему серебряному амулету, в конце концов исчезает с этой земли. (Природа астральных предметов и астральных сил объясняется в главе 43).

[155] Табе аши — на бенгали, "до свидания" буквально — многообещающий парадокс: "Так я приду".

[156] Характерный звук дематериализации телесных атомов.

[157] "Такие вещи открылись мне, что ныне все, что писал я, в моих глазах не ценнее соломы" — так сказал святой Фома Аквинский, "князь схоластов", в ответ на озабоченное настояние своего секретаря завершить Сумму Теологии. Однажды, в 1273 году, во время мессы в Неаполитанской церкви он испытал глубокое мистическое прозрение. Величие божественного знания настолько потрясло святого Фому, что с тех пор он не проявлял никакого интереса к интеллектуальности.

Сравните слова Сократа в Федре Платона: "Что до меня, то все, что я знаю, это то, что я ничего не знаю".

[158] Хотя учитель не дал никакого объяснения, его нежелание посетить Кашмир в те два лета, возможно, было предвидением того, что еще не пришло время для его болезни там.

[159] Парвати — буквально — горная. Парвати мифологически изображается как дочь царя Гималаев (Гималаи — буквально — снежная обитель). Местоположение дома царя Гималаев и Парвати древние поэты признавали в одном из неприступных пиков на Тибетской границе Отважные путешественники, проходившие под ним, писали о своем изумлении при виде огромного скопления снега вдали, похожего на дворец с ледяными башнями и куполами.

Парвати, Кали, Дурга, Ума и другие богини — это различные аспекты Джаганматри — Божественной Матери Вселенной, Которую называли многими именами, чтобы отметить Ее важное значение. Бог Шива в Его пара, или трансцендентальном аспекте, бездеятелен в творении; Его шакти передается супруге, активизирующей женской силе, которая делает возможным бесконечное раскручивание этих сил в космосе.

Мифологические рассказы в Пуранах представляют Гималаи как место пребывания Господа Шивы. Богиня Ганга спустилась с неба, чтобы стать главным божеством реки, берущей начало в Гималаях, поэтому поэты говорят, что Ганг течет с небес на землю через волосы Господа Шивы — "Короля йоги" и разрушителя-обновителя из Троицы. Калидаса — индийский Шекспир — описал Гималаи как смех Шивы. "Читатель может вообразить себе это протяжение огромных белых зубов, — пишет Ф.В.Томас в Наследии Индии (Оксфорд), — но полное представление он все же получить не сможет, пока не представит фигуру огромного аскета, вечно сидящего на возвышающемся горном троне, где Ганг спускается с небес и проходит через скрытые замки с их гербовым сокровищем — луной.

В искусстве Индии Шиву часто изображают в шкуре бархатно черной антилопы, символизирующей темноту и тайну ночи — единственную одежду Того, Кто является дигамбара (одетый небом). Последователи некоторых сект Шивы не носят одежды в честь их Господа, Который владеет ничем и всем.

Одна из хорошо известных святых Кашмира XIV века — Лапа Йогишвари (Высшая Госпожа Йоги) была дигамбара преданная Шиве. Возмущенные современники спросили святую, почему она нага. "А почему нет? Я не вижу вокруг мужчин, — резко ответила Лала в соответствии с несколько решительным складом своего мышления. — Тот, кто не понимает Бога, не заслуживает права называться мужчиной". Она использовала технику, весьма близкую к крия-йоге, свободную силу которой отмечала в четверостишиях. Я привожу здесь одно из них:

Какую только горечь печали я не пила? Бесчисленны круги моих рождений и смертей. Господи! Нектар остался в моей чаше, Добытый искусством дыхания.

Не подвергаясь смерти, святая дематериализовалась в огне. Позже она живая предстала перед скорбящими горожанами, полностью одетая, наконец, в золотые одежды.

Парвати стала супругой Господа Шивы после того, как Он послал сапта-риши (богов семи звезд Большой Медведицы) Своими сватами просить ее руки. Шиву, иногда также называемого "С луной на гребне" или "Солнце ночи", в искусстве Индии часто изображают одетым в пятнистую леопардовую шкуру, символизирующую звезды ночного неба. В других мифологических рассказах супруга Шивы зовется Кали — темная и Сати — лунная ночь. Индийские солнечные и лунные мифы являются драматическим изображением двуликой майи, окутывающей этот феноменальный мир.

[160] Курить в присутствии старших по возрасту и положению в Индии — знак неуважения.

[161] Гулмарг — буквально — горные тропы из цветов.

[162] Чинара — восточный платан.

[163] Многие известные христианские святые, в том числе Тереза Ньюмен (см. главу 39), были знакомы с метафизическим переносом болезней.

[164] Как раз перед тем как его повели на распятие, Христос сказал:

"Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он

представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как

же сбудутся  Писания,  что так должно быть?"  —  От  Матфея

26.53-54.

[165] Деяния 1.8, 2.1-4.

[166] Хумаюн стал отцом Акбара Великого. Царствие Акбара было отмечено сооружением в Дели надгробного памятника Хумаюну. Это величественное сооружение из красного песчаника с белым мрамором служило основной моделью для несравненного Тадж Махала (1652 г.). Император Акбар поначалу с исламским рвением преследовал индусов. "Когда возросло разумение, — говорил он позже, — меня переполнило чувство стыда. Чудеса бывают в храмах любой веры". Великий мусульманин, условившийся о персидском переводе Бхагавадгиты, наслаждался слушанием толкований Вед учеными брахманами. Он обнаружил также глубокий интерес к христианству и пригласил сделать на Арке Победы в новом городе Фатехпура Сикри следующую надпись: «Иисус, Сын Марии (мир Ей), сказал- "Мир — это мост: пройди по нему, но не строй на нем дом"».

[167] Сандов — немецкий атлет (умер в 1925 г.), известный как самый сильный человек в мире.

[168] См. сноски в главах 26 и 43.

[169] Шринагар — столица Кашмира, был основан в III веке до Р.Х. императором Ашокой. Он выстроил там пятьсот монастырей, из которых сто еще стояли, когда спустя тысячу лет Кашмир посетил китайский паломник Хунь Цянь. Другой китайский писатель, Фа Сянь (V век от Р.Х.), осматривая руины огромного дворца Ашоки в Паталипутре (современная Патна), рассказывает нам, что это строение было невероятной красоты по своей архитектуре и декоративной скульптуре, что "не могло быть делом рук смертных".

[170] Дэви — богиня, буквально — сияющая; от санскритского глагольного корня див — сиять.

[171] Для индийских жен считается духовным прогрессом, если в доказательство преданного служения они умирают раньше мужа, когда "смерть наступает за повседневной работой"

[172] Я должен воздать дань должного уважения профессору Гхоша-лу, соглашаясь, что наши напряженные взаимоотношения были следствием не каких-либо придирок с его стороны, а исключительно моего отсутствия или невнимательности в классе.

Профессор Гхошал был и является прекрасным оратором с обширными философскими знаниями. В более позднее время мы пришли к сердечному взаимопониманию.

[173] Ученик всегда снимает туфли в индийском жилище-ашраме.

[174] От Матфея 6.33.

[175] Я забыл точную формулировку вопроса, но помню, что она касалась историй, рассказанных мне Ромешем о Видьясагаре.

Благодаря своей эрудиции пандит Ишвар Чандра стал широко известен в Бенгалии просто под именем Видьясагар (Океан знаний).

[176] Сила, влияющая на умы других и ход событий, — это вибхути (сила йога), упомянутая в Йога-сутре Патанджали 3.24, объясняющая это как результат "всеобщей симпатии" (две научные книги о сутрах — это Система Йоги Патанджали, том 17, Восточные серии, Гарвардский университет и Философия Йоги Дасгупты, Trubner's, London).

Все Священные Писания гласят, что Бог создал человека по Своему всемогущему образу. Контроль над вселенной кажется сверхъестественным, но в действительности такая власть присуща и естественна для каждого, кто достигает "правильного воспоминания" своего духовного происхождения. Люди, понимающие Бога, такие как Шри Юктешвар, лишены ахамкары (эго-принци-па) и его появления в виде личных желаний; действия настоящих учителей находятся в не требующем усилий соответствии с puma (природной добродетельностью). По словам Эмерсона, все великие становятся "не добродетельными, но Добродетелью; тогда достигается соответствие цели творения, и Бог доволен".

Любой человек, сознающий духовность, мог бы творить чудеса, так как, подобно Христу, он понимает тонкие законы творения; но не все учителя предпочитают проявлять феноменальные силы. (См. сноску на стр. 248). Каждый святой трактует Бога по-своему; выражение индивидуальности — основное в мире, где нет и двух совершенно одинаковых песчинок.

Невозможно сформулировать устойчивые правила об освященных Богом святых: одни совершают чудеса, другие — нет, одни инертны, другие (как царь Джанака из древней Индии и Святая Тереза из Авилы) заняты великими делами; одни обучают, путешествуют, принимают учеников, другие проводят жизнь молча и скромно, словно тень. Ни один критик в мире не может прочитать тайного манускрипта кармы, разворачивающегося для каждого святого по разным сценариям.

[177] Коринфянам 7.32-33.

[178] "Кто дает Богу второе место, тот не дает Ему никакого места" — Раскин.

[179] Посвящение в монахи Ордена Свами без особых церемоний называется — бидват.

[180] Буквально — "Эта душа — Дух". Высший Дух, несотворенный абсолютно не обусловлен (нети, нети, не это, не то), но часто упоминается в Веданте как Сат — Чит — Ананда, то есть Бытие — Разум — Блаженство.

[181] Иогананда — это достаточно распространенное имя среди свами.

[182] Шанкару иногда называют Шанкарачарьей (Ачаръя — религиозный учитель). Время жизни Шанкары является поводом для ученых споров. Некоторые летописи указывают, что несравненный монист жил в VI веке до Р.Х., мудрец Анандагири приводит даты 44-12 гг. до Р.Х. Западные историки относят это время к концу VIII века от Р.Х. Какое родство всем векам!

Покойный Джагадгуру Шри Шанкарачарья из древнего Говард-хана Матха в Пури, его святейшество Бхарати Кришна Тиртха, приезжал в Америку на три месяца в 1958 году. Это было впервые, когда какой-либо из Шанкарачарий совершил путешествие на Запад Джагадгуру выступал в ведущих университетах Америки и участвовал в дискуссии о мире во всем мире с выдающимся историком доктором Арнольдом Тойнби.

[183] Время жизни Шримат Патанджали неизвестно, хотя многие ученые относят его к II веку до Р.Х. Риши создавали труды, касающиеся всех вопросов бытия, с таким глубоким пониманием, что прошли эпохи, а они не устарели; но, к ужасу историков, авторы не приложили никаких усилий для того, чтобы снабдить свои труды датами жизни и личными характеристиками. Они знали, что их жизнь имела лишь временное значение как мгновения великой бесконечной Жизни и что Истина вневременна. Невозможно ни подвести итоги, ни добавить ничего личного от самих себя.

[184] Читта вритти ниродха — Йога-сутра 1.2, — можно перевести как "прекращение процессов преобразования в веществе ума". Читта — вещество ума, обозначает принцип мышления, в который включены праническая жизненная сила, манас (ум, или чувственное сознание), ахамкара и буддхи (интуитивное сознание). Вритти (буквально — водоворот) — движение волн мыслей и эмоций, непрерывно следующих друг за другом в сознании человека. Ниродха — нейтрализация, успокоение, контроль.

[185] Шесть ортодоксальных, основанных на Ведах, систем — это Санкхъя, Йога, Веданта, Мимамса, Ньяйя и Вайшешика. Читателям доставит удовольствие утонченность и масштабность этих древних доктрин, суммированных на английском языке в Истории индийской философии, т. 1 профессором Сурендранатом Дасгуптой (издание Кембриджского университета).

[186] Не путать с "Благородным Восьмеричным Путем" буддизма — руководством к поведению человека в жизни через следующие средства: 1. Правильный идеал, 2. Правильный мотив, 3. Правильная речь, 4. Правильное действие, 5. Правильный образ жизни, 6. Правильное усилие, 7. Правильное воспоминание (себя) или осознание и 8. Правильная реализация — самадхи.

[187] Доктор Юнг присутствовал в 1937 г. на Конгрессе индийской науки и получил почетную ученую степень от Калькуттского университета.

[188] Здесь доктор Юнг касается хатха йоги — специализированной ветви технических приемов и поз тела, цель которых — здоровье и долголетие. Хатха йога полезна и приводит к эффективным физическим результатам, но эта ветвь йоги мало используется йогами, склонными к духовному освобождению.

[189] Много несведущих людей говорят о йоге как о хатха йоге или рассматривают ее как науку "волшебства", темных, таинственных ритуалов с целью достижения необычайных сил. Когда ученые, однако, говорят о йоге, они имеют в виду систему, развитую в Йога-сутре, то есть раджа (царскую) йогу. Этот трактат заключает в себе философские концепции такого величия, что они вдохновили на комментарии многих величайших мыслителей Индии, включая просвещенного учителя Садашивендру (см. сноску на стр. 407).

Как пять других обычных (основанных на Ведах) философских систем, Йога-сутра рассматривает "волшебство" моральной чистоты ("десять заповедей" ямы и ниямы) как обязательную подготовку для серьезного философского исследования. Требовательность к себе, на которой не настаивают на Западе, дала длительную жизнеспособность шести индийским дисциплинам. Космический порядок (рита), поддерживающий вселенную, не отличается от морального порядка, управляющего судьбой человека. Тот, кто не желает соблюдать моральные правила вселенной, не намерен серьезно добиваться истины.

В третьем разделе Йога-сутры упоминается о различных чудесных силах йоги (вибхути и сиддхах). Истинное знание — это всегда сила. Тропа йоги делится на четыре этапа, каждый с выражением своей вибхути. Достигая определенной силы, йог знает, что он успешно прошел испытание одного из четырех этапов. Проявления характерных сил и есть доказательство научной структуры системы йоги, в которой запрещено иллюзорное воображение о чьем-либо "духовном прогрессе", но требуются доказательства.

Патанджали предупреждает, что целью посвященного должно быть только единство с духом, а не овладение вибхути, являющимися случайными цветами на священной тропе. Пусть ищут Того, Кто вечно дарует, а не Его феноменальных подарков! Бог не обнаружит Себя тому, кто удовлетворится достижением меньшего. Поэтому, чтобы не вызвать ложную гордость и не отвлечься от вступления в конечное состояние кайвальи, стремящиеся йоги осторожны в применении феноменальных сил.

Когда йог достиг Конечной Цели, он использует вибхути или воздерживается от их применения — как ему хочется. Тогда все его действия, чудесные или нет, выполняются без вовлечения кармы. Железные опилки кармы притягиваются только тогда, когда все еще существует магнит личного эго.

[190] Так как в Индии большинство людей худы, разумная полнота считается весьма желательной.

[191] В индийских Писаниях сказано, что те, кто обычно говорит правду, развивают силу материализации своих слов. Какое бы указание они ни произнесли от всего сердца, оно претворится в жизнь (Йога-сутра 2.36). Так как миры строятся на истине, все Священные Писания превозносят ее как добродетель, с ее помощью любой человек может привести свою жизнь в гармонию с Бесконечностью. Махатма Ганди часто говорил: "Истина — это Бог", всю свою жизнь он стремился к совершенной истине в мыслях, словах и поступках. В течение веков идеал сатья (истина) проникал в индийское общество. Марко Поло .рассказывает, что брахманы "не произнесли бы ложь ни за что на свете" Английский судья в Индии, Вильям Шлимман, говорит в своем Путешествии через Аудх в 1849-1850 гг.: "Передо мной были сотни случаев, в которых собственность, свобода или даже жизнь человека зависели от того, чтобы он солгал, но он отказывался лгать".

[192] Жемчуг и другие драгоценности, так же как металлы и растения, прикладывали прямо на кожу человека, как бы намагничивая физические клетки. Организм человека содержит углерод и различные металлические элементы, которые присутствуют также в растениях, металлах, драгоценностях. Открытия риши в этих областях, несомненно, получат когда-нибудь подтверждение физиологов. Чувствительный организм человека с его электрическими жизненными токами является центром многих еще не исследованных тайн.

Хотя драгоценности и металлические браслеты имеют лечебное значение для организма, Шри Юктешвар рекомендовал их еще по одной причине. Учителя никогда не хотят представать великими целителями. "Лишь один Бог — целитель". Поэтому святые часто маскируют силы, смиренно полученные ими от Бога. Человек обычно верит в реальное, люди приходившие за исцелением к гуру, получали совет носить браслет или драгоценный камень, чтобы вызвать веру, а также отвлечь внимание от себя. Браслеты и драгоценные камни, помимо присущих им электромагнитных исцеляющих сил, также обладали скрытым духовным благословением учителя.

[193] Бхагавадгита 4.29.

[194] Бхагавадгита 5.27-28. Для дальнейшего понимания науки дыхания.

[195] Бхагавадгита 4.1-2.

[196] Величайшим хранилищем индусских законов являются Манава Дхарма Шастры, известные на Западе как Законы Ману. Ману — родовое имя, произошедшее от санскритского глагольного корня ман — думать. Это имя используется в Священных Писаниях индусов, дабы указать ряд прародителей человеческой расы, где каждый Ману правит землей в течение одного Манвантара равного 1 728 000 годам. Ману настоящего периода — седьмой; он и является автором Манава Дхарма Шастр. Эти установки канонизированного всеобщего закона основаны на вневременных нравственных принципах. Их соблюдение необходимо для блага общества в любой период, и они действуют в Индии по сей день.

[197] Началом эпохи материализма, по подсчетам индийских Писаний, был 3102 г. до Р.Х. Эта дата являлась началом последней нисходящей двапара юги равноденственного цикла, а также кали юги вселенского цикла. Большинство антропологов, считающих, что десять тысяч лет назад человечество жило в варварском каменном веке, в общем гонят от себя как "мифы" широко распространенные традиции очень древних цивилизаций в Лемурии, Атлантиде, Индии, Китае, Японии, Египте, Мексике и многих других землях.

[198] Йога-сутра 2.1. Под словами крия-йога Патанджали имеет в виду либо точно тот же метод, которому учил и Бабаджи, либо весьма схожий. То, что Патанджали упоминает конкретную технику контроля над жизненной силой, подтверждается его афоризмом из Йога-сутры 2.49 (приведенным далее).

[199] Йога-сутра 1.27.

[200] "...Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия" — Откровение 3.14. "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все через Него (Слово или Аум) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". — От Иоанна 1.1-3. Аум Вед стал священным словом Амен мусульман, Хум тибетцев и Аминь египтян, греков, римлян, евреев и христиан — переводится с иврита как несомненно, верно.

[201] Йога-сутра 2.49.

[202] 1 Коринфянам 15.31. "Радость наша" — буквальный перевод, а не как обычно переводится — "ваша радость". Святой Павел говорит о вездесущности сознания Христа. — Примечание автора.

Буквальный перевод с английского соответствующего места Евангелия не "похвалою вашею", как в русскоязычном варианте, а "ваша радость, блаженство". Парамахамса Йогананда имеет в виду то, что в соответствии с Писаниями это место должно переводиться как "радость наша". — Примечание российского издателя.

[203] Санскритское слово бикальпа значит "разница", "неидентичность". Сабикальпа — это состояние самадхи с "разницей", нирвикальпа — состояние "без разницы". То есть в состоянии сабикаль-па самадхи посвященный все еще сохраняет некоторую отделен-ность от Бога, в нирвикальпа самадхи он полностью осознает свою идентичность как Духа.

[204] "Последний же враг истребится — смерть". — I Коринфянам 15.26. Тот факт, что тело Парамахамсы Йогананды не разлагалось после смерти, доказывал, что он совершенный крия-йог . Однако не все великие учителя демонстрируют нетленность тела после смерти . Такие чудеса происходят, как говорят нам индийские Писания, только ради какой-то особой цели. В случае Парамахамсаджи особой целью, несомненно, было убедить Запад в ценности йоги. Бабаджи и Шри Юкте-швар дали распоряжение Йоганандаджи служить Западу. Парамахамсаджи выполнил то, что ему доверили, как при жизни, так и в смерти. — Примечание американского издателя.

[205] Шекспир, Сонет 146.

[206] Бхагавадгита 6.46.

Современной науке известны необычные терапевтические и омолаживающие эффекты, производимые на тело человеке прекращением дыхания. Доктор Элиин Л.Бэрах (Нью-йоркский медико-хирургический колледж) предложил оригинальный метод лечения заболевания легких так называемым "местным дыханием". Предложенный метод вернул здоровье многим туберкулезным больным. При помощи барокамер пациент получает возможность приостановить дыхание. В Нью-Йорк Тайме от 1 февраля 1941 г. приведено следующее сообщение доктора Бэраха: "Действие прекращения дыхания на центральную нервную систему представляет значительный интерес. Число нервных импульсов к скелетной мускулатуре необычайно уменьшается. Пациент может часами ле жать в камере, не двигая руками и не меняя позы. За время приостановки произвольного дыхания даже у пациентов, привыкших выкуривать ежедневно по две пачки сигарет, исчезает желание курить. Во многих случаях такое расслабление приводит к тому, что пациент не нуждается в развлечениях при длительном лежании". В 1951 г. доктор Бэрах публично подтвердил ценность своего метода лечения: "Предоставляется покой не только легким, но также всему телу и, кажется, уму. Сердце, например, урежает работу в три раза. Наши больные переставали волноваться. Никто из них не ощущал утомления".

Эти факты помогают понять, как йоги могут длительное время сидеть без движения и без внутренних побуждений тела к беспокойной деятельности. Только благодаря такому спокойствию душа может найти обратный путь к Богу. Однако обычный человек, достигший известных результатов, связанных с прекращением дыхания, должен оставаться в камере с уравновешенным давлением. Йоги не нуждаются в таких приспособлениях. Им достаточно техники крия-йоги для достижения высшей награды телу и уму и для обнаружения присутствия души.

[207] Видьялая — школа. Брахмачарья здесь относится к одному из четырех этапов ведического плана жизни, куда входят: 1. Целомудренный ученик (брахмачарья). 2. Домохозяин с мирскими обязанностями (грихастха). 3. Отшельник (ванапрастха). 4. Лесной житель или странник, свободный от всех земных благ и забот (саньяси). Хотя эта идеальная схема жизни и не соблюдается широко в современной Индии, тем не менее она имеет много преданных приверженцев. Эти четыре этапа проводятся благоговейно под жизненным руководством гуру. Дальнейшая информация о школе Иогода Сатсанга в Ранчи дана в главе 40.

[208] Для удовлетворения растущего на Западе интереса к йоговским позам (асанам) издан ряд иллюстрированных книг по этой теме.

[209] Бишну Чаран Гхош умер 9 июля 1970 г. в Калькутте.

[210] От Марка 10.29-30.

[211] Одно из любимых замечаний Лахири Махасая для поощрения упорства учеников: "Делаешь, делаешь, когда-нибудь и сделаешь". Эту мысль можно свободно перевести так: "Стараешься, стараешься и когда-нибудь придешь к божественной цели!"

[212] Гуру Лахири Махасая, который жив поныне См. главу 33.

[213] Вторая крия, полученная от Лахири Махасая, позволяет овладевшему ею выходить из тела и возвращаться в него сознательно в любое время. Преуспевающие йоги используют эту методику крия во время последнего выхода — смерти — момент, который они всегда знают заранее.

Великие йоги "входят и выходят" через духовное око, "двери" спасения. Христос сказал: "Я семь дверь: кто войдет Мною, тот спасется и войдет и выйдет, и пажить найдет. Вор (майя или иллюзия) приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить; Я (Сознание Христа) пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком". — От Иоанна 10.9-10.

[214] Моя встреча с Кешабанандой описывается в главе 42.

[215] Воля, излучаемая из межбровного центра, известна йогам как передатчик мысли. Когда чувство спокойно сосредоточено на сердце, оно действует и как мысленное радио способное получать вести от других, находящихся далеко или близко. При телепатии слабые вибрации мысли одного человека передаются через тонкие вибрации астрального эфира, а затем через более грубый земной эфир, создавая электрические волны, преобразующиеся в вибрации мысли в уме другого лица.

[216] Всякая душа в своем чистом состоянии всеведуща. Душа Каши помнила все характерные черты мальчика Каши и для того, чтобы я узнал его, имитировала хрипловатый голос Каши.

[217] Хотя многие люди после физической смерти от пятисот до тысячи лет остаются в астральном мире, не существует неизменных правил относительно продолжительности времени между воплощениями (см. главу 43). Предназначенный человеку период времени в физическом или астральном воплощении кармически предопределен.

Смерть и обычный сон — "маленькая смерть" — это необходимость, временно освобождающая здравый смысл непросвещенного человека от помех. Так как важной частью человека является душа, во сне и в смерти он получает определенные, возрождающие к жизни напоминания о своей бестелесности.

Уравновешивающий закон кармы, как изложено в индуистских Писаниях, — это закон действия и противодействия, причины и следствия, сеяния и сбора урожая. В процессе естественной добродетельности (рита) каждый человек мыслями и действиями становится творцом судьбы. Какие бы всеобщие энергии он мудро или не мудро ни приводил в движение, как неумолимо завершающийся круг, они должны вернуться к нему в их начальной точке. "Мир похож на математическое уравнение, которое, как его ни верти, уравновесится. Каждый секрет раскрывается, каждое преступление наказывается, каждая добродетель вознаграждается, каждый проступок компенсируется". — Эмерсон, Компенсация. Карма как закон справедливости объясняется неровностями в жизни и служит для освобождения человеческого ума от чувства обиды на Бога и людей.

[218] Шантиникетан — Приют покоя.

[219] Гитанджали — подношение, жертва пением.

[220] Английский писатель и публицист, близкий друг Махатмы Ганди. Мистера Эндрюса почитают в Индии за большую помощь, оказанную им принявшей его земле.

[221] "Поскольку душа часто рождается или, как говорят индусы, путешествует по пути существования через тысячи рождений... нет ничего, о чем она ни приобрела бы знания. Неудивительно, что она способна вспомнить... то, что знала прежде... Ибо воплощение и изучение являются всецело воспоминанием". — Эмерсон, Типичный человек.

[222] Рабиндранат в свои шестьдесят лет серьезно занялся живописью. Выставки его "футуристических" работ устраивались несколько лет назад в столицах Европы и в Нью-Йорке.

[223] Хотя любимый поэт умер в 1941 году, его учреждение Вишва-Бхарати все еще процветает. В январе 1950 г. шестьдесят пять учителей и студентов из Шантиникетана приехали с десятидневным визитом в школу Йогода Сатсанга в Ранчи. Руководителем группы был Шри С.Н.Гхошал, ректор школьного отделения Вишва-Бхарати. Гости сильно порадовали студентов Ранчи драматическим представлением прекрасной поэмы Рабиндраната — Пьюджарини.

[224] Гитанджали (Macmillan Co.). Глубокое изучение поэта вы найдете в Философии Рабиндраната Тагора знаменитого ученого сэра С.Радхакришнана (Macmillan, 1918).

[225] У Толстого было много общих идеалов с Махатмой Ганди. Оба одинаково относились к вопросу об отказе от применения насилия. Толстой рассматривал центральное учение Христа как непротивление злу (От Матфея 5.39), которому следует противостоять логически эффективной противоположностью, то есть лишь добром или любовью.

[226] История эта, очевидно, имеет историческое основание. В примечании издателя сообщается, что тот епископ повстречал троих монахов, когда плыл из Архангельска к Соловецкому монастырю, расположенному в устье Двины.

[227] Великий изобретатель Маркони сделал следующее признание несостоятельности науки перед лицом завершенности: "Неспособность науки разрешить вопрос жизни абсолютна. Факт этот был бы поистине пугающим, не будь веры. Тайна жизни — определенно самая упорная из проблем, когда-либо поставленных перед мыслью человека"

[228] Авидья — неведение, заблуждение.

[229] Иезекииль 43.1-2.

[230] Эйнштейн был убежден, что связь между законами электромагнетизма и гравитации можно выразить математической формулой Единой теории поля, над которой работал во время написания данной книги. Хотя он и умер, не завершив работу, сегодня многие физики разделяют убеждения Эйнштейна, что такая связь будет обнаружена. — Примечание американского издателя

[231] Macmillan Co

[232] То есть материи и энергии.

[233] Cambridge University Press

[234] Исход 20.3.

[235] Бытие 1.3.

[236] Откровение 1.14-16.

[237] От Матфея 6.22.

[238] Бытие 1.26.

[239] В уединенном жилище Общества Самопознания, в Энсинита-се. — Примечание американского издателя.

[240] 4 Царств 2.11.

"Чудо" вообще рассматривается как следствие или событие без закона или вне закона. Но все события в нашей точно отрегулированной вселенной и законно отработаны, и законно объяснимы. Так называемые чудодейственные силы великого учителя — это естественные спутники его тонкого понимания тонких законов, действующих в космосе внутреннего сознания.

Ничто истинно не может быть названо чудом, разве лишь в глубоком смысле, что все — чудо. Каждый из нас облачен в сложно организованное тело и отправлен на землю, проносясь через пространство среди звезд, — есть ли что-либо более банальное или более сверхъестественное?

Великие пророки, такие как Христос или Лахири Махасая, обычно совершали много чудес. Такие учителя должны выполнить большую и трудную духовную миссию для человечества, — чудодейственной помощи тем, кто в беде. Божественные указания требуются против неизлечимых болезней и неразрешимых человеческих проблем. Когда высокий царедворец попросил вылечить его умирающего сына в Капернауме, Иисус с легкой иронией сказал ему: "...Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес". Но тем не менее Он добавил: "...Пойди, сын твой здоров". — От Иоанна 4.46-54.

В этой главе я дал Ведическое объяснение майе — магической силе иллюзии, лежащей в основе феноменальных миров. Западная наука уже обнаружила, что ''волшебство", нереальность охватывает атомное вещество. Однако не только природа, но и человек (в его смертном аспекте) подвергнуты майе с их принципами относительности, контраста, дуализма, инверсии, противоположных состояний.

Не следует воображать, что правду о майе знали только риши. Древние пророки имели в виду майю, говоря о сатане (с иврита буквально — вражье). На греческом языке в качестве эквивалента сатаны используется слово диабулос, или дьявол — клеветник. Сатана, или майя, — это Космический Чародей, который производит множество форм, для того чтобы спрятать одну бесформенную истину. В аспекте действия (лилы) Бога единственная функция сатаны, или майи, — это попытка отвратить человека от духа к материи, от реальности к нереальности.

Темная сила, или завеса, скрывающая Вечную Истину, описана Христом таким образом: "Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи". — От Иоанна 8.44

"Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола". — 1 Иоанна 3.8. Иначе говоря, проявление Сознания Христа внутри самой человеческой сущности составляет единственное избавление от майи.

Майя есть "с самого начала" из-за ее структурной неотделимости от феноменальных миров. Она находится в состоянии непрерывного изменения, контрастируя с божественной неизменностью.

[241] "Он лишь для Бога, она для Бога в нем", — Мильтон.

[242] Почтенная мать отошла в Бенаресе 25 марта 1930 г.

[243] Монашеский орден, члены которого носят бамбуковую палку с семью утолщениями — данда — по длине, символизирующую Брахма-данда — посох Брахмы, или позвоночный столб человека. Пробуждение семи цереброспинальных центров составляет истинную тропу к Бесконечности.

[244] Он был муни — монахом, соблюдающим мауна — духовное молчание. Санскритский корень муни родствен греческому монос — одинокий, единственный, от которого произошли слова монах и монизм.

[245] Сравните 4 Царств 2.19-24. После того, как Елисей совершил чудо "оздоровления воды" в Иерихоне, группа детей подняла его на смех. "...И вышли две медведицы из леса, и растерзали из них сорок два ребенка".

[246] К Римлянам 12.19.

[247] К Римлянам 12.19.

[248] Жизнь Трайланги и других великих учителей напоминает о словах Иисуса: "Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы". — От Марка 16.17-18.

[249] От Иоанна 11.1-4.

[250] Жертвы холеры зачастую встречают смерть в полном сознании и разуме.

[251] Яма — бог смерти.

[252] Параматман — Верховная Душа.

[253] Бытие 18.23-32.

[254] В 1941 г. появилась короткая биография Шри Шри Шьяма Чаран Лахири Махасая, написанная свами Сатьянандой. С его страниц я перевел несколько эпизодов для данной главы о Лахири Махасая.

[255] Первая жена после рождения трех сыновей умерла во время паломничества.

[256] Один из Богов Троицы — Брахма, Вишну, Шива, вселенская деятельность Которых заключается соответственно в творении, сохранении и растворении-восстановлении. Шива, представленный в мифах как Господь отреченных, является Своим поклонникам в видениях в разных аспектах — как Махадев — аскет со спутанными волосами и Натараджа — Космический Танцор.

Такой Бог, как Шива (или Разрушитель), сложен для понимания многих умов. В Махимнаставе — гимне, написанном Пушпа-дантой, он гротескно спрашивает божественного Шиву: "Зачем Ты сотворил миры, только чтобы разрушать их?" Отрывок из Ма-химнастава: "Поступь Твоих стоп внезапно привела землю к опасности, движение Твоих сильных, как железные пруты, рук разбросало звезды по небу. Небеса, по которым хлестали Твои распущенные волосы, взволновались. Поистине, Ты прекрасно танцуешь! Но тревожить мир, чтобы спасти его — что это за тайна?"

Но древний поэт завершает: "Велико различие между моим умом, способным лишь немного понимать и печалиться, и Твоей вечной славой, превосходящей все атрибуты!"

[257] Санскритский религиозный титул Махасая значит — широкий ум.

[258] Воды матери Ганга, святой реки индусов, берут начало среди вечных снегов и тишины, в ледяной пещере Гималаев. Веками тысячи святых с наслаждением оставались около Ганга; вдоль его берегов они оставили ауру благословения

Чрезвычайная, возможно, уникальная черта Ганга — это его неизменная стерильность от бактерий. Миллионы индусов, не причиняя себе вреда, используют воду для омовения и питья. Этот факт ставит в тупик современных ученых. Один из них, доктор Джон Хауворд Нортроп, солауреат Нобелевской премии по химии за 1946 г., недавно сказал: "Мы знаем, что Ганг сильно загрязнен. Однако индусы пьют из него, купаются в нем, и это на них явно не влияет". И с надеждой добавил: "Возможно, реке придает стерильность бактериофаг" (вирус, поражающий и разрушающий бактерии).

Веды передают благоговение перед всеми явлениями природы. Набожный индус хорошо понимает похвалу святого Франциска Ассизского: "Благословен будь, мой Бог, за нашу сестру Воду, такую полезную, скромную, простую и драгоценную".

[259] От Матфея 8.19-20

[260] Шанкара был учеником Говинды Джати и получил посвящение в крия-йогу от Бабаджи в Бенаресе. Подробно рассказывая эту историю очарованным Лахири Махасая и свами Кебалананде, Бабаджи привел множество прелестных деталей общения с великим монистом.

[261] Бабаджи (почтенный отец) — это распространенное имя. Так в Индии обращаются ко многим известным учителям. В индийских книгах, новых и старых, время от времени находят упоминание о том или ином Бабаджи„но ни один из них не есть Бабаджи, гуру Лахири Махасая. Существование Махаватара было открыто миру впервые в 1946 г. в книге Автобиография Йога.

[262] Послушание, связанное с жестом. Когда просвещенный учитель сказал: "Прыгай", человек послушался. Если бы он усомнился, то опроверг бы собственное утверждение, что считает свою жизнь без руководства Бабаджи бесполезной. Если бы он колебался, то обнаружил бы, что ему недостает полной истины в гуру. Поэтому это испытание, хотя и было радикально и необычно, являлось наилучшим в данных обстоятельствах.

[263] От Иоанна 11.41-42.

[264] Тот самый йог, чье вездесущее око узрело, что я не склонился перед Таракешварской святыней, — глава 13.

[265] Матаджи — Святая Мать. Она тоже прожила много веков, и столь же развита духовно, как ее брат Она пребывает в экстазе в скрытой подземной пещере расположенной близ Дасасамедхского гхата в Бенаресе.

[266] Случай этот напоминает Фалесский. Великий греческий философ учил, что нет никакой разницы между жизнью и смертью.

— Тогда почему же ты не умираешь? — спросил один критик.

— Потому, что в этом нет никакой разницы, — отвечал Фалес.

[267] "...Кто соблюдет слово Мое (пребывает непрерывно в сознании Христа), тот не увидит смерти вовек". — От Иоанна 8.51.

В этих словах Христос не имеет в виду бессмертность жизни в физическом теле — однообразное, как в тюрьме, существование, на которое едва ли обрекут грешника, а святого и подавно! Озаренный человек, о котором говорит Христос, — это тот, кто пробудился от смертного транса неведения Вечной Жизни. (См. главу 43.)

Существеннейшая природа человека — бесплотный вездесущий Дух. Принудительное, или кармическое, воплощение является результатом авидьи — неведения. Смерть, как и рождение, есть продукт майи, космической иллюзии, оба состояния принадлежат лишь миру относительности

Бабаджи не ограничен физическим телом или этой планетой, но по желанию Бога он выполняет особую миссию на земле.

Великие учителя, такие как свами Пранабананда , возвращающиеся на землю в новых воплощениях, делают это по причинам, которые лучше всего известны им самим. Их инкарнации на этой планете — это не вопрос жестких ограничений кармы. Такие сознательные возвращения называются вьюттхана, или возвращение к земной жизни после того, как майя прекратила ослепление. Каков бы ни был способ его ухода, обычный или феноменальный, учитель, полностью осознавший Бога, может воскресить свое тело и появиться в нем перед глазами жителей земли Материализуясь, атомы физического тела едва ли могут злоупотреблять силами того, кто объединен с Самим Богом, Чьи солнечные системы отрицают любые расчеты!

"...Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее, — провозгласил Христос. — Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее-имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее" — От Иоанна 10 17-18

[268] Ныне военный санаторий. К 1861 г. британское правительство уже организовало некоторую телеграфную связь в Индии.

[269] Раникхет находится в Алморском округе, расположенном у подножья одного из высочайших пиков Гималаев — Нанда Дэви (7821 метр над уровнем моря).

[270] На самом деле Бабаджи сказал Гангадхар — имя, под которым Лахири Махасая был известен в своей предыдущей инкарнации. Гангадхар (буквально — тот, кто держит реку Ганг) — одно из имен Бога Шивы. Согласно пуранической легенде, святая река Ганг стекает с небес, и, чтобы земля могла удержать силу ее мощного потока, Бог Шива удержал воды Ганга в Своих запутанных волосах, откуда затем выпустил их слабым потоком. Метафизическое значение слова Гангадхар — тот, кто имеет контроль над потоком "реки" жизни в позвоночном столбе.

[271] "...Суббота для человека, а не человек для субботы". — От Марка 2.27.

[272] Кармический закон требует, чтобы всякое человеческое желание получило окончательное осуществление. Таким образом, недуховные желания являются цепью, приковывающей человека к колесу реинкарнаций.

[273] Что есть чудо? — Это укор, Безмолвная сатира на человечество. — Эдвард Янг Ночные мысли.

[274] Теория атомного строения материи была изложена в древних индийских трактатах Вайшешики и Ньяйя. "Существуют огромные миры, все размещенные в пустотах всякого атома, многообразные, как пылинки в солнечном луче", — Йога Васиштха.

[275] Физическим, психическим и духовным, проявляющимися соответственно в болезнях, психической неполноценности или "комплексах" и в неведении души.

[276] То, что сделано, здесь не гибнет, десь помех на пути не бывает; той дхармы (религиозный обряд или правильное действие) даже частица от великого страха избавит". Колоссальные страдания свойственны все время повторяющимся переживаниям рождения и смерти. — Глава 2.40.

[277] Город близ Бенареса.

[278] На пути к Бесконечному даже такие озаренные учителя, как Лахири Махасая, могут страдать избытком рвения и подвергаться дисциплинированию. В Бхагавадгите мы читаем немало эпизодов, где божественный гуру Кришна налагает взыскание на принца поклоняющихся — Арджуну.

[279] Каша из сливок, пшеницы, жаренной в животном жире, сваренная "в молоке с сахаром.

[280] Этот человек — Майтра Махасая, о котором упоминает здесь Лахири Махасая, впоследствии высоко продвинулся в самопознании. Я встретился с ним вскоре после получения аттестата об окончании средней школы, когда он посетил Махамандалскую обитель в Бенаресе. Он рассказал мне тогда о материализации Бабаджи перед группой в Морадабаде. "В результате этого чуда, — объяснил мне Майтра Махасая, — я на всю жизнь стал учеником Лахири Махасая".

[281] "Кто, как Господь, Бог наш, Который, обитая на высоте, приклоняется, чтобы призирать на небо и на землю" — Псалом 112.5-6. "Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится". — От Матфея 23.12.

Смирить эго, или ложное я, — значит  открыть  чье-то  вечное тождество.

[282]  Малахия 4.5

[283] От Луки 1.13-17.

[284] От Матфея 17.12-13.

[285] От Матфея 11.13-14.

[286] От Иоанна 1.21.

[287] 4 Царств 2.9-14.

[288] От Матфея 17.3.

[289] От Матфея 27.46-49.

[290] "Сколько разных смертей в нашем теле! Нет там ничего, кроме Смерти" — Мартин Лютер, Застольная беседа

[291] Намаз — основная молитва магометан, повторяемая пять раз в день

[292] "Ищи истину в медитации, а не в заплесневелых книгах. Для того чтобы увидеть луну, смотри в небо, а не в пруд". — Персидская пословица.

[293] Шри Саньял умер в 1962 г. — Примечание американского издателя

[294] Поскольку крия-йога поддается множеству подразделений, Лахири Махасая мудро отобрал четыре ступени, которые, по его мнению, должны содержать самое существенное и представляют огромную ценность для действительной практики.

[295] Другие титулы, которыми наделяли ученики Лахири Махасая, были — Йогибар (величайший из йогов), Йогирадж (царь йогов) и Мунибар (величайший из святых), к которым я прибавил — Иог-аватара (воплощение Бога в аспекте йоги).

[296] В общей сложности' он проработал на службе тридцать пять лет.

[297] Медицинские труды на хинди называются Аюрведа. Ведические врачи пользовались изысканными хирургическими инструментами, применяли пластическую хирургию, поняли, каким образом противостоять действию ядовитого газа, выполняли кесарево сечение и операции на мозге,, имели опыт активизации действия лекарств. Гиппократ (IV век до Р.Х.) в своей Ма1епа МееНса многое взял из индийских источников.

[298] Дерево маргоза (индийское название ним) произрастает в восточной Индии. Его медицинское значение признано теперь на Западе, где горькую кору этого дерева использовали как тоник, а масло из семян и плодов давали больным проказой и другими заболеваниями.

[299] Самбхави мудра означает фиксацию взгляда на точке между бровями. Когда йог добивается определенного этапа умственного покоя, его веки не мигают; он погружен во внутренний мир.

Мудра (символ) — это ритуальный жест пальцами и руками. Древние Писания тщательно классифицировали нади — 72 000 путей в теле и их связь с умом. Таким образом, мудры, применяемые в богослужении, в йоге, имеют научное обоснование. Разработанный язык мудр, или жестов, также существует в иконографии и ритуальных танцах Индии.

[300] "На множестве печатей, недавно раскопанных на археологических участках долины Инда, датированных третьим тысячелетием до Р.Х., изображены фигуры, сидящие в медитативных позах, ныне применяемых в системе йоги, и это подтверждает предположение, что даже в то время некоторые из элементов йоги были уже известны. Мы можем не без основания сделать вывод, что систематическая интроспекция с помощью специальных методов практиковалась в Индии в течение пяти тысяч лет..."— Professor W.Norman Brown, in Bulletin pf the American Council of Learned Societis, Washington, D.C.

Однако, по свидетельству индийских Писаний, наука йоги была известна Индии с незапамятных тысячелетий.

[301] "Человек, который не может удивляться, не способен удивляться (и поклоняться Богу), будь он президентом многочисленных королевских обществ, пусть он носит... в одной своей голове конспекты результатов всех лабораторий и обсерваторий, это лишь очки, за которыми нет глаз". — Carlyle, Sartor Resartus.

[302] Шри Юктешвар говорил о Парамахамсе Йогананде как об инкарнации божественной любви. После кончины Парамахамсаджи его главный ученик Раджарши Джанакананда (мистер Джеймс Дж. Линн) наделил Йогананду прелестным и глубоко соответствующим именем Премаватара — воплощение любви. — Примечание американского издателя.

[303] Шри Юктешвар был позже официально посвящен в Орден Свами махантом (главой монастыря) в Буддх Гайя в Бенгалии

[304] "Великий царь" — титул уважения.

[305] Буквально — вечная религия — название, данное основному ядру ведических учений. Санатана дхарму со времен греков, которые жителей берега Инда называли индусами, или хиндус, стали называть индуизмом. Слово хиндус, верно произносимое, относится лишь к последователю Санатана дхармы, то есть индуизма. Термин индийцы в равной степени применим к индусам, магометанам и другим обитателям земли индийской (а также в результате сбивающей с толку ошибки Колумба — к американским монго-лоидным аборигенам; по-русски индейцам).

Древнее название Индии — Аръяварта (буквальный перевод — Обитель ариев). Санскритский корень арья значит достойный, святой, благородный. Позже неверное этимологическое использование слова арии для обозначения не духовных, а физических черт заставили выдающегося востоковеда Макса Мюллера своеобразно высказаться: "Для меня этнолог, говорящий об арийской расе, арийской крови, арийских глазах и волосах, столь же великий грешник, как лингвист, говорящий о долихоцефальном словаре или брахиоцефальной грамматике".

[306] Парамгуру — буквально верховный гуру, или гуру выше, обозначает цепь или преемственность учителей. Бабаджи, гуру Лахи-ри Махасая, был парамгуру Шри Юктешвара.

Махаватара Бабаджи — это верховный гуру в ряду индийских учителей, он принимает на себя ответственность за духовное благосостояние всех членов, правоверно практикующих крия-йогу.

[307] В Индии считается непочтительным не предложить угощение гуру.

[308] Мое посещение ашрама Кешабананды описано в главе 42.

[309] 26 сентября 1895 г. — день,  когда Лахири  Махасая  покинул тело. Еще через несколько дней ему исполнилось бы 67 лет.

[310] Трижды повернуть тело и обратиться лицом к северу — это части ведического ритуала, применяемые учителями, заранее знающими, когда вот-вот пробьет последний час для физического тела. Последняя медитация, во время которой учитель погружается в космический Аум, называется маха, или великое, самадхи.

[311] Кабир был великим святым XVI века, среди его многочисленных последователей были и индусы, и мусульмане. Когда он умер, ученики перессорились из-за обряда похоронной церемонии. Раздраженный учитель восстал от своего последнего сна и дал им инструкции. "Половину моих останков следует похоронить по мусульманским обычаям, — сказал он, — а другую половину кремировать по индусскому обряду". После чего исчез. Подняв саван, которым было покрыто тело, ученики не обнаружили ничего, кроме множества красивых цветов. Половину из них мусульмане послушно похоронили в Магхаре, где и по сей день чтут эту святыню. Другую половину кремировали на индусский лад в Бенаресе. Храм Кабир Чеура был построен на этом месте и привлекает огромное число паломников.

В юности к Кабиру обратились двое учеников, которые желали подробного интеллектуального руководства по мистическому пути. Учитель просто ответил:

"Путь предполагает расстояние. Если цель рядом, тебе вообще не нужен никакой путь. Поистине у меня возникает улыбка, когда я слышу о рыбе, испытывающей жажду в воде!"

[312] Панчанон воздвиг храм Шивы в Деогаре, штат Бихар, в саду площадью семь гектаров, в который поместил портрет Лахири Махасая, написанный маслом. — Примечание американского издателя.

[313] К Коринфянам 15.54-55. "Что же? Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?" — Деяния 26.8.

[314] Многие из тех лиц я впоследствии видел на Западе и тут же узнавал.

[315] В 1959 г. Шри Дайя Мата, президент Общества Самопознания в Америке и Индийского Общества погода Сатсанга, торжественно открыла Йогананда Дхьяна Мандир (Храм медитации), построенный на месте бывшего склада в Ранчи, где было видение Парама-хамсаджи. — Примечание американского издателя.

[316] Мы с Шри Юктешваром обычно говорили на бенгали.

[317] Бхагавадгита 11.12.

[318] Boston: Beacon Press, 1921.

[319] Доктор и миссис Робинсон посетили Индию в 1939 г. и были почетными гостями в Калькуттской ветви организации Йогода Сатсанга.

[320] Бербанк вручил мне также собственный портрет с автографом. Я ценю его так же, как один индийский купец ценил портрет Линкольна. Этот индиец, живший в Америке в годы гражданской войны, испытывал такое восхищение перед Линкольном, что не желал возвращаться в Индию, пока не достанет портрета Великого Освободителя. Непреклонно усевшись перед Линкольном на дороге, купец отказывался уйти, пока изумленный президент не позволил ему прибегнуть к услугам известного нью-йоркского художника Даниела Хантингтона. Когда портрет был закончен, индус с триумфом увез его в Калькутту.

[321] N.Y.: Century Co., 1922.

[322] Доктор Джулиан Хаксли, известный английский биолог и председатель ЮНЕСКО, недавно заявил, что западным ученым следует изучать восточные методы вхождения в состояние транса и контроля за дыханием. " Что из этого получится? Как добиться такого состояния?" — спрашивает он. — В заметке Assosiated Press из Лондона от 21 августа 1948 г. сообщалось "Доктор Хаксли на заседании новой -Всемирной Федерации Психического Здоровья заявил, что, возможно, нужно заглянуть в мистические знания Востока. Если бы можно было провести научное исследование этих знаний, — то, я думаю, был бы сделан огромный шаг в вашей области".

[323] Основан в 1925 г., в 1948 г. переименован в Журнал Самопознания.

[324] От Иоанна 1.47.

[325] С военных лет Тереза не переживала крестные муки каждую пятницу, а лишь по определенным святым дням в году. Книги о ее жизни: Тереза Ньюмен, стигматка наших дней; Дальнейшая хроника о Терезе Ньюмен, обе Фридриха Риттера фон Лама, и Рассказ о Терезе Ньюмен А.П Шимберга (1947) — опубликованы издательством Bruce Pub Со , Milwaukee, Wisconsin; и Тереза Ньюмен Джо-ана Штейнера, опубликованная издательством Alba House, Staten Island, N.Y. Книга Шимберга описывает жизнь Терезы во время войны, когда нацисты тщетно пытались ее убить.

[326] Евхаристическая облатка из муки.

[327] От Матфея 4.4. Батарея тела поддерживается не одной лишь грубой пищей (хлебом), но вибрацией космических энергий (Словом, то есть Аум). Незримая сила вливается в тело чрез врата продолговатого мозга. Этот шестой центр тела локализуется в задней части шеи поверх пяти спинных чакр (санскритское наименование "колес", или центров излучающейся энергии).

Продолговатый мозг — это главный вход для снабжения тела универсальной жизненной силой (Аум), непосредственно связан с силой воли человека, сосредоточенной в шестом центре, или центре Сознания Христа (Кутастха) — в третьем глазу между бровями. Космическая энергия затем накапливается в мозге в качестве резервуара бесконечных потенций, часто упоминаемого в Ведах как "тысячелепестковый лотос света". Когда авторы Библии говорят об Аум как о Слове, или Амине, или Духе Святом, они неизменно имеют в виду Аум — ту незримую силу, что божественно поддерживает все творение. "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?" — 1 Коринфянам 6.19.

[328] До 1934 г. никакого разрешения не требовалось, после чего Гитлер приказал прекратить пятничные паломничества, привлекавшие тысячи людей.

[329] В часы, предшествовавшие моему прибытию, Тереза прошла уже через множество видений последних дней в жизни Христа. Транс ее обычно начинается со сцен тех событий, что последовали за Тайной Вечерей, и заканчиваются смертью Иисуса на кресте или иногда Его погребением.

[330] Официальное сообщение INS News из Германии от 26 марта 1943 г. извещало' "Германская крестьянка лежала в эту страстную Пятницу на своей кровати с обагренной кровью головой, кистями и плечами в тех местах, где тело Христово кровоточило от гвоздей креста и тернового венца. Тысячи исполненных благоговейного трепета немцев и американцев в молчании прошли мимо постели Терезы Ньюмен".

Великая стигматка скончалась  18  сентября  1962 г. в  Конне-рсройте — Примечание американского издателя.

[331] Один отрывок из Эвзебия рассказывает об интересной встрече Сократа с индийским мудрецом. Этот отрывок гласит: Аристок-сен, музыкант, рассказывает следующую историю об индийцах. Некто из этих людей встретил Сократа в Афинах и спросил его, какова цель философии. "Исследование феномена человека", — ответил Сократ. Индиец при этом расхохотался. "Как может человек исследовать феномен человека, — сказал он, — когда не имеет понятия о феноменах божественных?"

Идеал греков отразился в философии Запада: "Человек, познай себя сам". Индиец сказал бы: "Человек, познай свое Я". В глазах индийцев знаменитое выражение Декарта: "Я мыслю, значит, существую" — не является обоснованным. Мыслительная способность не в состоянии пролить свет на окончательную сущность человека. Человеческий ум, подобно миру феноменов, который он познает, находится в непрестанном изменении и не может дать ничего окончательного. Интеллектуальное удовлетворение не есть высшая цель. Ищущий Бога — подлинный приверженец неизменной Истины — видья, все прочее есть авидья — относительное знание.

[332] Мы прервали свою поездку в центральных провинциях в Вард-ха на полпути через континент, чтобы повидать Махатму Ганди. Эти дни описаны в главе 44.

[333] Прафулла — это тот мальчик, который был с учителем, когда к ним приблизилась кобра.

[334] Пранам, или буквально — полное приветствие, от санскритского корня нам — приветствовать и префикса про — полностью. Полное приветствие оказывается, главным образом, монахам и другим уважаемым людям.

[335] Музей на Западе с подобными экспозициями, собранными Парамахамсой Йоганандой, находится в Обществе Самопознания, расположенном на озере Шрайн в Калифорнии. — Примечание американского издателя.

[336] Из этого первоначального корня растут многие образовательные учреждения Йогода Сатсанга для девочек и мальчиков в нескольких местах Индии Их учебный план имеет диапазон от начальной школы до уровня колледжа

[337] Иогода — это производное от йога — союз, гармония, равновесие и да — то, что дает.

Иогода — это слово, созданное Парамахамсой Йоганандой в 1916 г., когда он открыл принципы перезарядки человеческого тела энергией из космического источника

Шри Юктешвар называл свое жилице Сатсанга, его ученик Па-рамахамсаджи, естественно, захотел оставить это название

Индийское общество Иогода Сатсанга — это не прибыльное учреждение, созданное, чтобы жить бесконечно Под этим именем Иоганандаджи объединил свою работу и устои Индии, которые теперь умело определяются Советом директоров в обители Иогода матх в Дакшинешваре. В различных уголках Индии теперь процветают центры медитации Иогода Сатсанга.

На Западе, избегая санскритских слов, Парамахамса Йогананда проводил работу под названием "Общество Самопознания" С 1955 г президентом как Общества Иогода Сатсанга в Индии, так и Общества Самопознания является Шри Дайя Мата — Примечание американского издателя.

[338] Мисс Блетч осталась с моими родственниками в Калькутте.

[339] Магараджа Шри Кришна Раджендра Вадияр IV.

[340] Ирригационная плотина построена в 1930 г. для орошения районов около Майсура, известного своими шелками, мылом и маслом сандалового дерева.

[341] Нечто похожее я видел в миниатюре в 1933 г. на Чикагской всемирной ярмарке.

[342] Император Ашока в разных местах Индии воздвиг 84 000 каменных святынь, оставив нам четырнадцать указов (эдиктов) на камне и десять каменных колонн, каждая из которых является триумфом архитектурной техники и скульптуры. Ашока повелел построить в самых разных уголках Индии водохранилища, плотины и ирригационные каналы, большие открытые дороги и дороги, затененные деревьями, постоялые дворы для путешественников, ботанические сады для медицинских целей и больницы для людей и животных.

[343] Город Паталипутра (современная Патна) имеет захватывающую историю Господь Будда посетил это место в VI веке до Р.Х., когда это был лишь незначительный порт. Он сказал пророчество: "Поскольку его часто посещают арийцы, поскольку путешествуют купцы, Паталипутра станет для них главным городом, центром взаимного обмена самыми разными товарами". — Махапаранирва-на-сутра. Два века спустя Паталипутра стала столичным городом огромной империи Чандрагупты Маурьи. Его внук Ашока довел столицу до еще большего процветания и великолепия.

В 298 г. до Р.Х. победоносный Чандрагупта передал бразды правления Индией сыну. Путешествуя в Южную Индию, Чандрагупта провел последние двенадцать лет жизни как нищий аскет, ищущий самопознания в скалистой пещере Шраванабелагола, являющейся теперь местом поклонения в Майсуре. Этот же район может похвастать самой большой скульптурой в мире, вырезанной джайнами в 983 г. от Р.Х. из огромного валуна в честь мудреца Гоматешвара.

[344] Шесть томов книги Древняя Индия (Калькутта: Chuckervertty, Chatterjee & Co., 15 College Square; 1879) переизданы в 1927 г.

[345] Ни Александр и ни один из его полководцев так и не перешли Ганг. Встретив решительное сопротивление на северо-западе, армия Македонского вынуждена была оставить попытки проникнуть дальше. Александр покинул Индию, устремившись за дальнейшими завоеваниями в Персию.

[346] Из  этого  вопроса  мы  можем  подозревать,  что  "Сын  Зевса" иногда сомневался, что уже достиг совершенства.

[347] Все греческие обозреватели говорят о незначительном развитии рабовладения в Индии — черте, напротив, развитой в греческом обществе.

Созидательная Индия профессора Бинея Кумара Саркара дает полную картину достижений в древней и современной Индии и отличительных ценностей в экономике, политике, литературе, искусстве и социальной философии (Лахор: Motilal Banarsi Dass, Publishers, 1937, 714 pp.).

Также рекомендуется издание — Вековая Индийская культура С.В.Венкатешвара (New York: Longmans, Green & Co.).

[348] "Включение в одну из этих четырех каст первоначально зависело не от кого родился человек, а от его природных способностей, демонстрируемых целью, которую он выбрал в жизни", — рассказывает статья в журнале Восток-Запад за январь 1935 г. Целью этой могли быть:

1. Карма — страстное желание, активность жизни чувств (состояние шудры).

2. Артха — выгода, осуществление желаний, но контролирование их (состояние вайшья).

3. Лхарма — самообладание, жизнь ответственности и правильного действия (состояние кшатрия).

4. Мокша — освобождение, жизнь духовности и религиозного учения (состояние брахмана).

Эти четыре касты воздают служение человечеству: 1) телом, 2) умом, 3) силой воли, 4) духом.

Эти четыре состояния соответствуют вечным гунам, или качествам природы, — тамасу, раджасу и саттве — неведением, активностью и просветлением. Четыре природные касты соотносятся с гунами, как: 1) тамас (неведение); 2) тамас-раджас (смешение неведения и активности); 3) раджас-саттва (смешение правильной активности и просветления); 4) саттва (просветление). Природа отметила каждого человека соответствием своей касте, преобладанием в нем одной или смешением двух из гун. Конечно, всякий человек обладает всеми тремя гунами, но в неравных пропорциях. Правильно определить касту, или эволюционный уровень человека, в состоянии только гуру.

До некоторой степени все расы и народности на практике, если не в теории, придерживаются кастовости. Где есть большая вольность, или так называемая свобода, особенно в браке между крайними представителями основных каст, раса вырождается и угасает. Пурана Самхита уподобляет отпрыска таких союзов бесплодным гибридам, подобным мулу, не способным к размножению собственного рода. Искусственный род в конечном счете истребляется. История доказывает это: многие великие расы более не имеют ни единого живого представителя. Наиболее глубокие мыслители Индии приписывали кастовой системе роль тормоза или предупредительной меры против вольности, сохранившей чистоту расы и бережно пронесшей ее через тысячелетия превратностей, тогда как другие канули в забвение.

[349] Его полное имя было свами Садашивендра Сарасвати (известный комментатор Брахма-сутры и Йога-сутры Патанджали). Его духовная известность в Индии столь высока, что теперешний знаменитый последователь официальной линии Шанкары — Джагад-гуру Шри Шанкарачарья из Шрингери матха написал вдохновенную оду, посвященную Садашиве.

[350] Буквально парама — высочайший, хамса — индийский гусь (схож с европейским лебедем) Белый лебедь — это в мифологическом представлении возница Брахмы Творца Говорят, что священный хамса из смеси молока и воды извлекает только молоко, как бы символизируя духовную проницательность.

Ахам-са или хам-са (произносится хонг-сау) — буквально Я — Он — два священных санскритских слова песнопений, обладающих вибрационной связью с входящим и выходящим дыханием Я- Он!

[351] Они обычно обходили эту трудность, обращаясь ко мне — сэр.

[352] "Привязанность к месту телесного обитания берет начало из давнишних истоков, прежних переживаний смерти и присутствует в слабой степени даже у великих святых", — писал Патанджали в Йога-сутре 2.9.

[353] Религиозные мела (праздники, ярмарки) упоминаются в древней Махабхарате. Китайский паломник Хунь Цянь оставил сообщение о большом кумбха мела, праздновавшемся в 644 г. от Р.Х. в Аллахабаде. Кумбха мела проводятся каждый третий год поочередно в Хардваре, Аллахабаде, Насике и У джайне, затем снова в Хар-дваре, завершая двенадцатилетний цикл. В каждом городе проводят ардха (половину) кумбха на шестой год после кумбха, таким образом кумбха и ардха кумбха проводятся в различных городах каждые три года.

Китайский автор рассказывает, что по случаю кумбха мела царь большей части Северной Индии Харша раздал собравшимся монахам и аскетам, а затем беднякам богатство пятилетних накоплений царской казны. Кроме того, Харша ежедневно с благотворительной целью кормил полторы тысячи монахов-буддистов и брахманов. Когда Хунь Цянь возвращался в Китай, он отказался от прощальных даров Харши — редких драгоценностей и десяти тысяч золотых монет, но как большую ценность увез шестьсот пятьдесят семь религиозных манускриптов

[354] Я не присутствовал при смерти матери, старшего брата Анан-ты, старшей сестры Ромы, отца, учителя и нескольких близких учеников. Отец отошел в Калькутте в 1942 г. в возрасте восьмидесяти девяти лет.

[355] Сотни тысяч индийских садху контролируются исполнительным комитетом из семи лидеров, представляющих семь больших частей Индии. Нынешний махамандалишвара (председатель) — Джойендра Пури. Этот святой человек крайне немногословен, ограничивая свою речь тремя словами — Истина, Любовь и Труд. Достаточная беседа!

[356] Титул, буквально означающий "тот, кто видит умом", то есть не имея физического зрения.

[357] Кажется, существует немало способов провести тигра. Австралийский исследователь Френсис Бертлз рассказывал, что нашел индийские джунгли разнообразными, красивыми и безопасными. Его оберегающим амулетом была бумага от мух. "Каждую ночь я расстилал много листочков вокруг своего привала, и меня ни разу не побеспокоили. Причина, — пояснил он, — психологическая. Тигр — это зверь с огромным чувством собственного достоинства. Он подкрадывается, бросая вызов человеку, пока не доходит до бумаги от мух. Ни один тигр, обладая чувством собственного достоинства, не посмеет встретиться с человеком после того, как посидел на липкой бумаге!"

[358] Шри Юктешвар отошел в этот час — в 7 часов вечера 9 марта 1936 г.

[359] Индийские обычаи похорон требуют кремации для домохозяев; свами и монахи других орденов не кремируются, а закапываются в землю (иногда бывают исключения) Тело монаха считается прошедшим кремацию в огне мудрости во время принятия монашеского обета.

[360] 1. При сабикальпа самадхи поклоняющийся продвинулся духовно до состояния внутреннего божественного единения, но еще не может сохранять космическое сознание иначе как в недвижном положении тела. Постоянной медитацией он достигает большей степени возвышенности — нирвикальпа самадхи, в котором может свободно двигаться и выполнять внешние обязанности безо всякой утраты Богоосознания.

Калпа означает время. Сабикальпа — подверженный времени или перемене, незначительная связь с пракрита, материей, остается. Нирвикальпа — безвременное, неизменное, бессемянное.

В нирвикальпа самадхи йог растворяет последние следы материальной, или земной, кармы. Тем не менее он все еще может разрабатывать определенную астральную и причинную карму и поэтому в сферах высоких вибраций принимает астральные, а затем каузальные перевоплощения.

[361] Так как большинство людей, наслаждающихся красотой астральных миров, не видят необходимости в глубоких духовных усилиях.

[362] Шри Юктешвар использовал слово прана, я перевел его как жизнетроны. Индийские писания упоминают не только об ану — атоме и о параману — за атомом — более тонких электронных энергиях, но и о пране — творческой силе, сообщаемой жизнетро-нами. Атомы и электроны суть слепые силы, прана же по природе своей разумна. Пранические жизнетроны в сперматозоидах и яйце, к примеру, направляют развитие эмбриона в соответствии с предначертанием кармы.

[363] Такие мантры — это распеваемые семя-звуки, мысленно выстреливаемые орудием — сосредоточением Пураны (древние ша-стры, или трактаты) описывают мантрические войны между дэва-ми и асурами (богами и демонами) Один асур попытался однажды убить дэва могучим песнопением Но из-за неверного произношения бомба подействовала как бумеранг и убила этого демона

[364] Примеры таких способностей имеются даже на земле, как, например, у Елены Келлер и иных редких людей.

[365] На земле дети с непорочными душами иногда могут видеть изящные тела астральных фей. Посредством наркотиков или алкогольных напитков, применение которых запрещено всеми святыми писаниями, человек может до такой степени вывести свое сознание из равновесия, что воспринимает формы, скрытые в астральном аду.

[366] Господа Будду однажды спросили, почему человек должен любить всех одинаково? Потому, ответил великий учитель, что в очень многочисленных и разнообразных жизненных периодах каждого человека всякое другое существо было в то или иное время дорого ему.

[367] Иша Упанишады дают этой мысли иную ориентацию: "Тот, кто видит все существа в себе и себя во всех существах, не станет причинять никому вреда".

[368] Земля, ветер, огонь и воды, манас, буддхи, пространство, самость — это, Партха, Моя природа, разделенная воеьмичастично. — Бхагавадгита 7.4.

[369] Тело означает некий футляр для души, грубый или тонкий. Три тела — суть три клетки для райской птички.

[370] Именно так Бабаджи помог Лахири Махасая избавиться от подсознательного желания дворца из какой-то прежней жизни, как описано в главе 34.

[371] "На это сказали Ему: где, Господи? Он же сказал им: где труп, там соберутся и орлы". — От Луки 17.37. В чем бы ни была заключена душа — в физическом, астральном или причинном теле, — там собираются и орлы желаний, которые охотятся за человеческими чувственными слабостями или за астральными и причинными привязками, чтобы держать душу в оковах.

[372] "Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон (то есть более не будет перевоплощаться) . Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его". — Откровение 3.12, 21.

[373] Шри Юктешвар имел в виду, что как и в его земном воплощении он время от времени брал на себя бремя болезни, дабы облегчить карму учеников, так и в астральном мире его миссия как спасителя дает ему возможность возлагать на себя некоторую астральную карму обитателей Хираньялоки и таким образом ускорять их эволюцию в более высокий причинный мир.

[374] В Шекспир, Гамлет, акт 3, сцена 1

[375] Идея, что жизнь и смерть — лишь относительность мысли Веданта указывает, что Бог — единственная реальность, все творение или отдельное существование есть майя или иллюзия Эта философия монизма получила высшее выражение в комментариях Шанкары к Упанишадам

[376] Махатма — великая душа. Его родовое имя — Мохандас Ка-рамчанд Ганди. Он никогда не называл себя Махатмой.

[377] Буквальный перевод с санскрита — придерживаться истины. Сатьяграха — знаменитое движение ненасилия, возглавлявшееся Ганди.

[378] Чапати — хлеб из немолотой пшеницы без дрожжей.

[379] Таласари — вареные и нарезанные овощи.

[380] Хирургическое удаление воспаленного червеобразного отростка слепой кишки — аппендикса. — Примечание российского издателя.

[381] Она опубликовала ряд писем, написанных Махатмой, которые обнаруживают подготовку самодисциплинирования, данную ей ее гуру. (Письма Ганди к ученику, Harper & Bros., N.Y., 1950). В более поздней книге (Странствие души, Coward – Mc Cann, N.Y., 1960) мисс Слейд упомянула большое число людей, посещавших Ганди в Вардха. Она писала. "Через такой промежуток времени я не могу вспомнить многих из них, но двое явно сохранились в моей памяти: Халида Эдиб Ханум, знаменитая турецкая писательница, и свами Йогананда, основатель Общества Самопознания в Америке". — Примечание американского издателя.

[382] Мисс Слейд напомнила мне другую выдающуюся женщину Запада — мисс Маргариту Будроу Вильсон, старшую дочь великого президента Америки. Ее серьезно интересовала Индия. В Нью-Йорке я передал ей технику крия-йоги. Позже она отправилась в Пондишери, где провела последние пять лет жизни, счастливо следуя пути ученичества у стоп Шри Ауробиндо Гхоша. Этот великий мудрец вошел в махасамадхи в 1950 г.

[383] В годы своего пребывания в Америке, к ужасу посетителей и секретаря, я соблюдал периоды молчания.

[384] Ахимса — непричинение вреда, ненасилие — основное кредо Ганди. В ранний период жизни на него оказали влияние джайны, которые почитают ахимсу за основную добродетель. Джайнизм — одна из сект индуизма — энергично распространялся в VI веке до Р.Х. Махавирой, современником Будды. Махавира — буквально переводится как Великий Герой. Взглянул бы он сквозь века на своего героического сына Ганди!

[385] Ганди красиво писал о тысячах вещей. О молитве он говорил: "Для нас она является напоминанием, что мы беспомощны без поддержки Бога. Никакое усилие не является завершенным без молитвы, без определенного признания, что лучшие побуждения человека не возымеют эффекта, если за ними нет благословения Бога. Молитва — это призыв к покорности, к самоочищению, к поиску внутри себя".

[386] Яджна — в переводе с санскрита означает жертва.

[387] Хинди — это индо-арийский язык, базирующийся главным образом на корнях санскрита, — основной язык народа северной Индии. Главным диалектом западной Индии является хиндустани, на котором пишут шрифтом деванагари и арабскими буквами. На его поддиалекте, урду, говорят мусульмане и индусы в северной Индии.

[388] Ганди описал свою жизнь с опустошающей прямотой в книге История моих экспериментов с Истиной (Ахмедабад: Navajivan Press, 1927-28, in 2 vols.)- Эта автобиография была кратко также изложена в кнкге Махатма Ганди — его собственная биография (Edited by C.F.Andrewes, with an introduction by John Haynes Holmes; N.Y., Macmillan Co., 1930).

Многие автобиографии, изобилующие знаменитыми именами и яркими событиями, почти совсем умалчивают о какой-либо фазе внутреннего анализа или внутреннего развития. Книги эти откладываешь с какой-то неудовлетворенностью, как бы говоря: "Вот человек, который знал много известных лиц, но ни в коем случае не себя". Такая реакция на автобиографию Ганди невозможна; он раскрывает свои ошибки с беспристрастной преданностью истине, весьма редкой в анналах всех времен.

[389] Кастурабаи Ганди умерла в Пуне 22 февраля 1944 г., находясь в заключении Обычно бесстрастный Ганди молча плакал. Вскоре после того как почитатели предложили фонд памяти в ее честь, со всей Индии посыпались деньги и набралось сто двадцать пять лакхов рупий (почти четыре миллиона долларов). Ганди договорился, чтобы этот фонд был использован на проведение мероприятий по улучшению бытовых и культурных условий среди сельских женщин и детей.

[390] От Матфея 19 14

[391] Ганди подвергал себя многим коротким и долгим постам. Его книги Диета и реформы диеты, Лечение природой и Ключ к здоровью были изданы в Navajivan Publishing House, Ahmedabad, India

[392] Topo, Раскин и Мадзини — три других западных писателя, социологические взгляды которых Ганди тщательно изучил

[393] Священное писание, данное Персии тысячелетия тому назад Зороастром

[394] Уникальная черта индуизма среди религий мира — это то, что она происходит не от какого-то единственного великого основателя, а от безличных писаний — Вед. Таким образом, индуизм предоставляет свободу для благоговейного включения в свою церковь пророков всех времен и народов. Писания Вед регулируют не только вопросы поклонения, но и все важные социальные обычаи и усилия привести всякое действие человека в гармонию с Божественной волей.

[395] Всеобъемлющее санскритское понятие закона; согласование с законом или естественной справедливостью; долг как присущий обстоятельствам, в которых человек находится в любое данное время. Писания определяют дхарму как "естественные вселенские законы, соблюдение которых позволяет человеку спастись от вырождения и страдания".

[396] От Матфея 7.21.

[397] От Матфея 26.52. Это один из многочисленных эпизодов в Библии, которые обязательно предполагают реинкарнацию человека (см. сноску на стр. 191-192). Многие сложности жизни объясняются одним лишь пониманием кармического закона справедливости.

[398] Пусть славится человек не тем, что любит свою страну, Но пусть лучше славится тем, что любит людей. — Персидская пословица.

[399] "Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз". — От Матфея 18.21-22. Я глубоко молился, чтобы уразуметь этот бескомпромиссный совет. "Господи, протестовал я, — возможно ли это?" И тогда божественный голос ответил, принеся смиряющий поток разумения: "А сколько раз, о человек, каждый день прощаю Я каждого из вас?"

[400] Однажды мистер Роджер В Бабсон великому инженеру-электрику Чарльзу П.Штейнмецу задал вопрос:

— Какое направление исследования получит наибольшее развитие в течение следующих пятидесяти лет?

— Я думаю, величайшее открытие будет сделано в духовном направлении, — ответил Штейнмец. — Вот сила, которая, как ясно учит история, являлась величайшей в развитии людей. Однако мы просто играли с ней и никогда не изучали ее так же серьезно, как физические силы. Когда-нибудь люди узнают, что материальное не приносит счастья и от него немного пользы в том, чтобы сделать мужчин и женщин созидательными и сильными. Тогда ученые мира преобразуют старые и преумножат новые лаборатории, изучающие Бога, молитвы и духовные силы. Когда наступит этот день, мир увидит большее развитие в одном поколении, чем он видел в четырех прошлых.

[401] От Матфея 5.38-39.

[402] Ананда Мойи Ма родилась в 1896 г. в деревне Кеора в районе Трипура Восточной Бенгалии.

[403] Ананда Мойи Ма не называет себя я, она использует скромные уклончивые фразы, такие как "это тело", или "эта маленькая девочка", или "ваша дочь". Также она никого не называет словом "ученик", с безличной мудростью даруя всем людям божественную любовь Матери Вселенной.

[404] От Марка 12.30.

[405] "Многие чувствуют побуждение создать новый и лучший мир. Чем позволять мыслям останавливаться на этих вопросах, лучше сконцентрируйтесь на Том, заботами Которого существует надежда о таком мире. Долг человека стать искателем Бога или Истины". — Ананда Мойи Ма.

[406] Е.В.Биджей Чанд Махтаб, ныне умерший. Семья магараджи, несомненно, располагает записями тех трех исследований Гири Балы.

[407] Ганеш — "Устранитель преград", бог доброй фортуны.

[408] Шри Юктешвар говаривал "Господь дал нам плоды доброй земли Мы любим смотреть на пищу, нюхать, кушать ее, а индиец любит и трогать ее Мы не имеем ничего против, чтобы слушать ее, если никто иной при этом не присутствует

[409] Мистер Райт снял также кинокамерой Шри Юктешвара во время его последнего празднования зимнего солнцестояния в Се-рампуре.

[410] "То, что мы едим, есть излучение, наша пища — это в значительной степени энергия квантов", — заявил доктор Джордж В. Край ль из Кливленда на собрании медиков 17 марта 1933 г. в Морисе. Часть его речи освещалась в прессе.

"Это всемогущее излучение, которое освобождает электрические токи для подпитки тела, нервной системы, питает организм непосредственно лучами солнца. Атомы, это солнечные системы, — говорит доктор Крайль. — Атомы — это аккумуляторы солнечного излучения, подобные сжатой пружине. Эту неисчислимую энергию потребляет организм в виде пищи, где энергия передается протоплазме клеток, которые преобразуют ее в химическую энергию и электрические импульсы. Ваше тело состоит из таких атомов, — сказал Крайль, — из них состоят мышцы, мозг и органы чувств, как-то: глаза и уши".

Когда-нибудь ученые откроют, как человек может жить, потребляя непосредственно энергию солнечных лучей. Хлорофилл — единственное в природе вещество, которое обладает способностью действовать как "ловушка солнечного света". Вильям Л.Лоу-ренс пишет в Нью-Йорк Тайме: "Он захватывает энергию солнечного света, накапливая ее в растениях. Без этого жизнь не могла бы существовать. Мы получаем необходимую нам для жизни энергию из солнечной энергии, накопленной растениями, которые мы едим, или в мясе животных, которые едят растения. Та энергия, которую мы получаем из угля или нефти, — это солнечная энергия, запасенная хлорофиллом живых растений миллионы лет тому назад. Мы живем, потребляя энергию солнца, при посредничестве хлорофилла.

[411] Мантра — могучее вибрационное песнопение, буквальный перевод с санскрита — "инструмент мысли", означает идеальные, неслышимые звуки, олицетворяющие единый аспект творения. Произносимая по слогам мантра составляет единую вселенскую терминологию. (Webster's New International Dictionary, 2nd ed.). Бесконечные силы звука извлекаются из Аум, Слова, или из творческого гула Космического Мотора.

[412] Состояние жизни без пиши, достигнутое Гири Балой, есть йоговская способность, упомянутая в Йога-сутре Патанджали, глава 3.31. Она применяет определенное дыхательное упражнение, которое воздействует на вишуддха чакру, пятый центр тонких энергий, локализующийся в позвоночнике. Вишуддха чакра, расположенная напротив горла, контролирует пятый элемент — акашу, или эфир, проникающий в пространства между атомами, составляющими клетки тела. Концентрация на этой чакре позволяет последователю жить эфирной энергией.

Тереза Ньюмен не живет грубой пищей и не занимается научной йоговской техникой для того, чтобы обходиться без еды. Секрет кроется в сложностях личной кармы. Много жизней, посвященных Богу, оставлены позади Терезой Ньюмен и Гири Балой, но их кармические каналы для внешнего проявления различны. Среди христианских святых, которые жили без еды (они также были стигматиками), можно упомянуть святого Лидвина Ш и дамского, благословенную Елизавету Рентскую, святую Катерину Сьенскую, Доминика Лаззари, благословенную Анжелу Фолин-скую и в XIX веке Луизу Лато. Святой Николай Флуэзский (Брудер Клаус, отшельник в XV веке, чья мольба об объединении спасла Швейцарскую Конфедерацию), воздерживался от еды двадцать лет.

[413] С 1959 г. медитация проходит 23 декабря в течение всего дня. В этот специальный день члены Общества Самопознания во всем мире также празднуют Рождество в домах и храмах, находя огромную духовную помощь и благословение через внутреннюю гармонию с верующими, собравшимися для медитации. Тот же духовный подъем могут чувствовать те, кто в любое время настроится на Совет Молитв в штабе Общества Самопознания, где они ежедневно предлагаются всем, кто просит помощи в разрешении индивидуальных проблем. — Примечание американского издателя.

[414] Главный ученик Христоподобного учителя Шри Рамакришны Парамахамсы

[415] Мистер Дикинсон встретил свами Вивекананду в сентябре 1893 г. — в год, когда родился Парамахамса Йогананда (5 января). Вивекананда, очевидно, сознавал, что Йогананда был вновь в инкарнации и что он поедет в Америку преподавать философию Индии.

В 1965 г. мистер Дикинсон, все еще здоровый и активный в свои восемьдесят девять лет, на церемонии Общества Самопознания в Лос-Анджелесе получил титул — йогачарья (учитель йоги).

Он часто подолгу медитировал с Парамахамсаджи и никогда не пропускал практики крия-йоги три раза в день. За два года до своей смерти 30 июня 1967 г. йогачарья Дикинсон в беседе с монахами Общества Самопознания .рассказал им интересные подробности, которые Парамахамсаджи забыл упомянуть. Он рассказал: «Когда в Чикаго я поднимался на трибуну, чтобы поговорить со свами Вивеканандой, прежде чем я успел поприветствовать его, он сказал: "Молодой человек, я хочу, чтобы вы вышли из воды"». — Примечание американского издателя.

[416] После смерти Парамахамсаджи мистер Линн (Раджарши Джа-накананда) был Президентом Общества Самопознания в Индии О своем гуру мистер Линн говорил: "Как божественна компания святого! Из всего, что было в моей жизни, более всего я ценю благословение, дарованное мне Парамахамсаджи".

Мистер Линн вошел в махасамадхи в 1955 г. — Примечание американского издателя.

[417] Песни, исполненные Парамахамсой Йоганандой, записаны на пластинках и имеются в Обществе Самопознания в Лос-Анджелесе. — Примечание американского издателя.

[418] Здесь я переведу слова песни гуру Нанака:

О Боже Прекрасный,

О Боже Прекрасный!

В лесу — Ты — зелен,

В горе — Ты — высок,

В реке — Ты — неугомонен,

В океане — Ты — суров!

Для служивого — Ты — служенье,

Для любящего — Ты — любовь,

Для скорбящего — Ты — сочувствие,

Для йога — Ты — блаженство!

О Боже Прекрасный,

О Боже Прекрасный!

У стоп Твоих склоняюсь я!

[419] Ныне процветающий центр-ашрам, здания которого включают главный храм, стоящий со дня основания центра, ашрамы для монахов и монахинь, обеденные принадлежности и удобные пристанища для членов и друзей Общества. Ряды белых колонн, обращенные в сторону главной дороги с огромными просторами, венчают лотосы из позолоченного металла. В искусстве Индии лотос символизирует центр Космического Сознания (сахасрара), расположенный в мозгу "тысячелепестковый лотос света".

[420] 2. Деяния 17.26.

[421] Церковь Лонг-Бич к 1967 г. стала мала, и конгрегация переехала в просторный храм Общества Самопознания в Фуллертоне. — Примечание американского издателя.

[422] Китайская богиня, олицетворяющая Божественную Мать.

[423] Празднуя этот юбилей, 27 августа 1950 г. я провел священную церемонию в Лос-Анджелесе, на которой пятьсот студентов было посвящено в крия-йогу

[424] Центр с прилегающим храмом занимающий часть територии большого ашрама был освоен набожными людьми, которые посвятили себя служению человечеству и реализации идеалов Пара-махамсы Йогананды в своей собственной жизни. — Примечание американского издателя.

[425] Парамахамса Йогананда также говорил студентам на Востоке и Западе, что после этой жизни он продолжит наблюдать за духовным прогрессом всех крия-йогов (студентов Общества Самопознания, которые приняли посвящение в крию). Истина этого красивого обещания была доказана после его махасамадхи и письмами от многих посвященных в крия-йогу, которые стали сознавать его вездесущее руководство — Примечание американского издателя

[426] «Этот голос вокруг меня подобен бурлящему морю: "Разве земля твоя так осквернена, разбита, как куча битой черепицы? Смотри, все бежит от тебя, ибо ты бежишь от Меня. Все, что Я беру у тебя, Мною Самим и дано, дано тебе временно и лишь для того, чтобы ты искал это в Моих руках. Все, что твой ребенок считал потерянным, Я храню для тебя в доме; восстань, возьми Мою руку, идем!"» — Небесный Пес, Френсис Томпсон.

[427] Исторические записи показывают Индию до XVIII века как самую богатую страну в мире. Кстати, в индийской литературе или традиции ничего не подтверждает западную теорию, что первые арийцы пришли в Индию из каких-то других частей Азии или Европы. По понятным причинам ученые не могут установить начальную точку этого воображаемого путешествия. Внутреннее доказательство в Ведах, указывающих на Индию как на дом индусов, существовавший с незапамятных времен, представлено в необычном и очень читабельном томике Риг-Ведик Индия Абинаша Чандра Даса, опубликованном Калькуттским университетом в 1921 г. Профессор Дас пишет, что эмигранты из Индии поселились в различных частях Европы и Азии, распространяя арийскую речь и фольклор. Литовский язык, например, многим схож с санскритом. Философ Кант, ничего не знавший о санскрите, был удивлен научной структурой литовского языка. "Он обладает, — говорил он, — ключом, открывающим все загадки не только филологии, но и истории".

Библия ссылается на богатства Индии, рассказывая нам, (2 Па-ралипоменон 9.21, 10), что корабли из Фарсиса привезли царю Соломону "золото, серебро, слоновую кость, обезьян, павлинов, сандаловое (красное) дерево и драгоценные камни" из Офира (Сопара на побережье Бомбея). Мегасфен, греческий посол (IV век до Р.Х.), оставил нам подробную картину цветущей Индии. Плиний (I век от Р.Х.) рассказывает о том, что римляне ежегодно тратили пятьдесят миллионов сестерций, равные девяти миллионам американских долларов, на импорт из Индии, бывшей тогда большой морской державой.

Китайские путешественники живо описывали богатую индийскую цивилизацию, обширное образование и отличное правление. Китайский священник Фа Сянь (V век от Р.Х.) рассказывает, что индийский народ счастлив, честен и процветает. См. Записки буддиста о западном мире Samuel Beat's, Trobner, London (Индия для китайцев являлась западным миром!) и Путешествие Юань Чванга в Индию, Thomas Walters', A.D. 629-45, Royal Asiatic Society.

Колумб, открыв Новый Свет в XV веке, на самом деле искал короткий торговый путь в Индию. Многие века Европа желала обладать индийским экспортом — шелками, прекрасной одеждой такой прозрачности, что заслуживает описания как "сотканный воздух" или "невидимый туман", хлопком, парчой, вышивкой, коврами, утварью, оружием, слоновой костью и изделиями из нее, духами, ладаном, сандаловым деревом, керамикой, лекарствами и мазями, индиго, рисом, специями, кораллами, золотом, серебром, жемчугом, рубинами, изумрудами и алмазами.

Португальские и итальянские купцы с восхищением писали о сказочном величии империи Виджаянагара (1336-1565 гг. от Р.Х.). Слава ее столицы описана арабским послом Раззаком как "такая, что глаз не видывал и ухо не слыхивало, нет места равного ей на земле".

В XVI веке впервые за долгую историю Индия в целом попала под правление не индуса. Бабур вторгся в страну в 1524 г., основав династию мусульманских царей. Обосновавшись на древней земле, новые монархи не опустошили ее богатств. Однако, ослабленная внутренними разногласиями, богатая Индия в XVII веке стала добычей нескольких европейских народов, Англия окончательно стала правящей властью. 15 августа 1947 г. мирным путем Индия добилась независимости.

[428] Как и у многих индусов, у меня есть история, которую я могу ныне поведать. Группа молодых людей, знакомых по колледжу, подошла ко мне во время первой мировой войны предлагая возглавить революционное движение. Я уклонился со словами: "Убийство английских братьев не может принести добро Индии. Ее свобода придет не через пули, а через духовную мощь". Затем я предупредил друзей о том, что германские корабли с оружием для борьбы будут перехвачены в Даймонд Харбор в Бенгалии. Молодые люди, однако, продолжали деятельность, что закончилось тем, чем я и предполагал. Их освободили из тюрьмы через несколько лет. Отказавшись от насилия, некоторые из них присоединились к политическому движению Ганди. Наконец они увидели победу Индии в войне, выигранной мирным путем.

Печальное разделение территории на Индию и Пакистан и короткие, но кровопролитные эпизоды, произошедшие в некоторых районах страны, были вызваны экономическими факторами, а не религиозным фанатизмом (эта меньшая причина часто ошибочно выдвигается как главная). Бесчисленные индусы и мусульмане теперь, как и в прошлом, живут дружно бок о бок Множество людей той и другой веры стали учениками учителя Кабира, жившего в 1450-1518 гг. от Р.Х., у которого и по сей день миллионы последователей (Кабир-пантхи). При правлении мусульманина Акбара Великого в Индии была самая широкая свобода веры. И сегодня не существует никакой серьезной религиозной дисгармонии среди девяноста пяти процентов простых людей. Реальная Индия, способная понять и последовать за Махатмой Ганди, — не в больших городах, а в семистах тысячах мирных деревнях, где простые и справедливые формы самоуправления панчияты (местные советы) были особенностью с незапамятных времен. Проблемы, стоящие сегодня перед Индией, будут разрешены великими людьми, которых постоянно имела Индия.

[429]  Мы свободно служим,

Ибо свободно любим!

В нашей воле любить иль не любить;

На этом мы стоим иль падаем,

И так уж некоторые пали,

Унизившись до неповиновения...

И так с небес в пучину ада!

Пасть с высот блаженства в горя глубину!

— Потерянный рай, Милтон

[430] План божественной лилы, или игры, благодаря которой начинают существовать феноменальные миры, есть план взаимосвязи между творением и Творцом. Единственный дар, который человек может предложить Богу, — это любовь, ее достаточно, чтобы вызвать Его беспредельное великодушие. "Проклятием вы прокляты, потому что вы — весь народ — обкрадываете Меня. Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, — говорит Господь Саваоф: — Не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?" — Малахия 3 9-10.

[431] Бхагавадгита — это наиболее любимое индийское писание. Она содержит совет Бога Кришны ученику Арджуне: слова духовного руководства безвременны в применении ко всем искателям истины. Центральная весть Гиты — то, что человек может возвыситься через любовь к Богу, мудрость и правильные действия в духе непривязанности.

[432] Бхагавадгита 4.29 и 5.27-28. Эта техника единственная упомянутая в Бхагавадгите, является той же самой, которую Бабаджи называл просто крия-йога.

[433] См. главу 26. Среди христианских мистиков, которых видели в состоянии сабикалъпа самадхи, можно отметить святую Терезу Авильскую. Ее тело становилось настолько неподвижным, что изумленные монахини не могли изменить его положения или привести святую в сознание.

[434] "Средний человек" где-то и когда-то должен начать духовный прогресс. "Путешествие в тысячу лет начинается с первого шага", — заметил Лао-цзы. А Господь Будда сказал: "Не думай легкомысленно о доброте: не вернется ко мне. Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Мудрый наполняется добром, даже понемногу накапливая его".

[435] Самсара — буквально текущий с феноменальным потоком. Кармическое колесо, возвращения жизней и смертей.

[436] Иаков 4.4.

[437] Когда йогин, мысль обуздавший, сам себя укрепляет в йоге, он подобен свече, чье пламя не колеблется в месте без ветра.

Там, где мысль, упражнением в йоге остановленная, замирает, там, где в атмане радость находит созерцающий атманом атман, — ибо там познает он то счастье, что сверх чувств, одной мысли доступно, запредельное, стоя в котором он от истины не уклонится, — пребывающий там не смутится даже самой тяжелою скорбью: ведь достигнув той цели, не мнит он что-то высшее, лучшее встретить. Состояние это есть йога, что оковы скорбей размыкает, Этой йоги стремись достигнуть! Стань решителен, сердцем бесстрашен! — Бхагавадгита 6.19-23.

[438] Бытие 2.7.

[439] "Вы никогда не будете правильно наслаждаться миром, пока само море не потечет в ваших венах, пока вы не укроетесь небесами и звездами, ибо вы без короны являетесь единственным наследником целого мира и даже более, равно как и другие люди, каждый из которых также единственный наследник, до тех пор пока вы не сможете петь, восхищаться и радоваться Богу подобно скупцу, радующемуся золоту, или царю — скипетру... пока вы не познакомитесь с путями Бога во все века, как знаете свою походку и свой стол, пока вы близко не познакомитесь с затемненным ничем, из которого был сотворен мир". — Столетия медитации, Томас Трахерн.

[440] От Иоанна 14.1-2.

[441] "Мои мысли — не ваши мысли, не ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших". — Исайя 55.8-9. В Божественной Комедии Данте писал: "Я видел в том самом ярком небе яркий свет от Него и видел то, что выразить не сможет тот, кто вернется; ибо ему не хватит ни искусства, ни знаний, ибо при приближении к цели своей наш интеллект становится настолько глубоко отягощен, что не может вернуться на тропу, по которой шел. Но что бы то ни было, святой божественный дом удержит сила моей памяти, пока моя песнь не окончится".

[442] 2. Суточный цикл земли, от света до темноты и наоборот, постоянно напоминает человеку о вовлечении сознания в майю или противоположные состояния (переходный или уравновешенный периоды дня, рассвет и сумерки, считаются поэтому благоприятными для медитации). Срывая с майи завесу двойственной сущности, йог постигает трансцендентальное Единство.

[443] От Иоанна 1.18.

[444] От Иоанна 5.19.

[445] Другая концепция, в отличие от тройственной действительности: Сат, Тот, Аум, или Отец, Сын, Святой Дух. Брахма-Вишну-Шива представляет тройственное выражение Бога в аспекте Тот, или Сын, Сознание Христа, присущее вибрациям Творения. Шакти, энергии или "супруги" Троицы — являются символами Аум, или Святого Духа — единственной причинной силы, поддерживающей вибрации космоса (см сноски на стр. 163 и 214-215).

[446] От Иоанна 14 12

[447] От Иоанна 18.38.

[448] От Иоанна 18 37

[449] Псалом 45.11. Цель науки йоги — понять, что необходимо внутреннее спокойствие, с помощью которого можно действительно "узнать Бога"

[450] Исайя 55.11-12.